Confesiones Bautistas Americanas
Los primeros bautistas calvinistas en América no poseían una confesión de fe; No había ninguna confesión calvinista entre los bautistas cuando se formaron sus primeras iglesias en Nueva Inglaterra. A medida que las iglesias aumentaron gradualmente en esa zona, se siguió la tradición no confesional. Sin embargo, en las Colonias Medias, donde las relaciones con los bautistas calvinistas ingleses eran más íntimas, el uso de confesiones se volvió común en el siglo XVIII. El hecho de que las primeras iglesias de Nueva Inglaterra al principio comprendieran a menudo a los bautistas arminianos así como a los calvinistas puede haber impedido la exposición de puntos de vista teológicos particulares en forma confesional allí. En Virginia y Carolina del Norte, los primeros bautistas sostuvieron puntos de vista arminianos y, en general, parecen haber reconocido la Confesión Bautista General Estándar de 1660.
En esta zona, si no en todo el país, estos bautistas al principio prometieron ser el tipo dominante en la vida estadounidense. Sin embargo, su movimiento fue destrozado por la doble ofensiva de los bautistas regulares y separados después de mediados del siglo XVIII. La influencia calvinista bautista regular comenzó a sentirse en Carolina del Norte después de la predicación allí de Robert Williams de Welsh Neck, Carolina del Sur, alrededor de 1750. Otros predicadores de la Asociación de Charleston siguieron a Williams a la zona, y los ministros bautistas generales rápidamente desertaron al bando de la posición calvinista. Williams apeló a la Asociación de Filadelfia para que se interesara por los bautistas de Carolina del Norte, y ese organismo envió a varios de sus evangelistas destacados a Carolina del Norte. El resultado fue la reconstitución de la mayoría de las iglesias bautistas generales sobre una base calvinista. Este proceso se completó después de 1755 con el resurgimiento del entusiasmo del movimiento bautista separatista, que surgió del Gran Despertar en Nueva Inglaterra. Pocas iglesias bautistas generales permanecían en la región de Virginia-Carolina del Norte en 1790; Tampoco florecieron los bautistas generales en otras partes del país antes de los últimos años del siglo XVIII.
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Burkitt y Read, Historia de la Asociación Kehukee, 28.
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A. LA CONFESIÓN DE FILADELFIA, 1742
Hacia finales del siglo XVII, los bautistas se estaban volviendo activos en las colonias del Atlántico Medio. En 1688, se organizó la Iglesia Bautista Pennepack en un área que hoy se encuentra dentro de la ciudad de Filadelfia, Pensilvania. Elias Keach, hijo del ministro de Londres, Benjamin Keach, se convirtió en el pastor de esta iglesia. Fue un trabajador vigoroso que predicó a congregaciones en lugares como Filadelfia, Trenton, Piscataway, Cohansey y Chester. Hizo mucho para fomentar la idea del conexionalismo entre los ensamblajes con los que trabajó en Estados Unidos. Al principio, grupos de bautistas en varios lugares eran miembros de la Iglesia Bautista Pennepack, pero como se descubrió que las distancias entre los grupos eran grandes y el número de miembros en cada lugar aumentaba, se establecieron iglesias separadas. Dentro de las iglesias surgieron preguntas y diferencias de opinión en cuestiones de doctrina y práctica. Debido a esto, durante varios años se llevaron a cabo reuniones conjuntas de varias iglesias, que culminaron, en 1707, con la formación de la Asociación Bautista de Filadelfia. Esta Asociación se convirtió en el modelo para muchas otras asociaciones bautistas calvinistas.
Elias Keach regresó a Inglaterra en 1692 y asumió el pastorado de la iglesia Tallow Chandler's Hall en Londres. Allí, en 1697, coincidió con su padre en publicar un conjunto de artículos de fe en nombre de su iglesia. Estos artículos eran casi exactamente la Confesión de la Asamblea de 1689 con la adición de artículos sobre el canto de himnos y la imposición de manos sobre los creyentes bautizados. Con respecto a ambas adiciones, Benjamin Keach había sido un innovador entre los bautistas particulares. Comenzó a usar himnos vernáculos en su iglesia de Horsleydown en 1691, e instó a la imposición de manos como una "ordenanza sagrada" en un libro escrito en 1670 y reeditado en 1672
Esta llamada Confesión de Keach es la primera confesión bautista de uso general que escuchamos en Estados Unidos. Cuando la iglesia de Middletown, Nueva Jersey, experimentó dificultades doctrinales en 1712, un consejo de bautistas vecinos convocado para ayudar a resolver la disputa recomendó que los miembros "debieran suscribir la Confesión de Fe de Elias Keach, al menos el Pacto adjunto a ella. " La mayoría suscriptora se convirtió en la iglesia reconstituida. Los registros de la Welsh Tract Church, en Nueva Jersey, muestran que la Confesión de la Asamblea de 1716 fue traducida al galés por Abel Morgan, un ministro de Filadelfia. A la Confesión añadió "Un artículo relativo a la imposición de manos, el canto de los salmos y los pactos de la Iglesia". Esta Confesión luego fue firmada por los miembros en la reunión trimestral (4 de mayo de 1716), aunque es posible que nunca haya sido publicada. Los galeses se habían negado anteriormente a entablar una relación amistosa con la Iglesia pionera de Pennepack porque Pennepack no reconoció la Imposición de Manos.
La primera referencia conocida de una asociación a una confesión ocurrió en 1724, cuando la Asociación de Filadelfia, en respuesta a una pregunta sobre el sábado, se refirió a "la Confesión de Fe, expuesta por los ancianos y hermanos reunidos en Londres en 1689". , y de nuestra propiedad." No se indica si la Confesión había sido adoptada formalmente, pero es evidente que era la norma aceptada de doctrina. La adopción formal ciertamente se demuestra el 25 de septiembre de 1742, porque en esa fecha la Asociación reunida en Filadelfia ordenó la impresión de una nueva edición. Las iglesias pagaron el trabajo de impresión, que fue realizado por Benjamín Franklin en 1743.
La nueva edición tenía dos artículos adicionales, indicaciones de la influencia de la Confesión de Keach y de los bautistas galeses. De hecho, son reimpresiones de los artículos 27 y 28 de la Confesión de Keach. Uno, el número XXIII, se refería al canto de salmos, himnos y cánticos espirituales como de "institución divina", y el otro, el número XXXI, consideraba la imposición de manos sobre los creyentes bautizados como "una ordenanza de Cristo". Esto elevó el número de artículos de la Confesión de Filadelfia a 34 y provocó la renumeración de los artículos de XXIII a XXXIV. A continuación se incluye un facsímil de la portada y una copia de los dos artículos añadidos.
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La Imposición de Manos sobre los Creyentes Bautizados fue escrita en respuesta a un libro de Dan vers. Keach enseñó la tolerancia de las diferencias en las iglesias en la práctica. el tema, aunque instó
En 1700 se preparó una confesión local para la Iglesia del Bajo Dublín (Pa.). Se utilizó con fines educativos. Incluso antes, en 1697, una comunidad de bautistas keitianos (antiguos cuáqueros) en la misma zona había publicado una confesión basada en el Credo de los Apóstoles.
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CAPÍTULO XXIII DEL CANTO DE SALMOS, B
Creemos que Hechos 16 .25 Ef 5.19 y Col 3. 16 cantando las alabanzas de Dios. es una santa ordenanza de Cristo, y no una parte de la religión natural, o un deber moral solamente, sino que está bajo institución divina, estando ordenado a las iglesias de Cristo cantar salmos, himnos y cánticos espirituales, y que toda la iglesia en sus asambleas públicas, así como los cristianos privados deben "heb 2 12; Santiago 5 13' cantar las alabanzas de Dios según la mejor luz que hayan recibido. Además, se practicó en la gran iglesia representativa, por 'matt 26 30 mat 14 26' nuestro Señor Jesucristo con sus discípulos, después de haber instituido y celebrado la sagrada ordenanza de su Santa Cena, como muestra conmemorativa de su amor redentor.
CAPÍTULO XXXI.
DE IMPOSICIÓN DE MANOS
Creemos que (Heb 5. 12 y 6. 1 2 Hechos 8. 17 1, 8 y 19. 6) la imposición de manos (con oración) sobre los creyentes bautizados, como tales, es una ordenanza de Cristo, y todas esas personas deben someterse a ella. que son admitidos a participar de la Cena del Señor; y que el fin de esta ordenanza no es para los extraordinarios dones del Espíritu, sino para (Efesios 1, 13, 14) una mayor recepción del Espíritu Santo y sus influencias; para confirmarlos, fortalecerlos y consolarlos en Cristo Jesús; siendo ratificado y establecido por los (Hechos 8 y 19 6) dones extraordinarios del Espíritu en los tiempos primitivos, el permanecer en la Iglesia, como era reunirse el primer Día de la semana, siendo Hechos 21 ese el día de adoración. , o sábado cristiano, según el evangelio; y como era la predicación de la palabra, Hechos 10 44 y como era el Bautismo, Mat 3 16 y la oración era, Hechos 4 31 y el canto de Salmos, etc. era Hechos 16 25 26 así era esto de la imposición de manos, Hechos 8 y cap. 19 para Así como todo el evangelio fue confirmado por (Heb 234) señales y prodigios, y diversos milagros y dones del Espíritu Santo en general, así cada ordenanza fue confirmada de la misma manera en particular.
La Asociación de Filadelfia omitió el Apéndice de la edición original de la Confesión de 1677, pero autorizó a Jenkin Jones y Benjamin Griffith a "preparar un breve tratado de disciplina, que se adjuntará a la Confesión de Padre".
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*Acta, Asociación de Filadelfia, 1742.
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Esta disciplina, en realidad, fue preparado por Griffith, quien utilizó en su preparación un tratado de Elias Keach, un manuscrito de Abel Morgan, escritos de Owen y Goodwin y acciones previas de la Asociación en materia de disciplina. Fue adoptado por la Asociación en 1743 y añadido como apéndice a la Confesión. En una edición de la confesión publicada en 1831, esta Disciplina ocupa las últimas treinta y tres páginas de un volumen de 108 páginas.
La Asociación de Filadelfia publicó muchas ediciones de la Confesión y fue adoptada por muchas iglesias y asociaciones. Entre las asociaciones, la Ketockton de Virginia abrió el camino en 1766. La asociación Warren de Rhode Island la adoptó en 1767. La Asociación Charleston de Carolina del Sur, fundada en 1751, también adoptó la Confesión en 1767; aquí la Confesión ejerció una influencia extraordinaria, especialmente en las iglesias de la zona costera donde antes habían dominado los sentimientos arminianos. Sin embargo, el artículo sobre la Imposición de manos se omitió en todas las ediciones de la Confesión de Charleston. La segunda edición (1813) incluyó con la Confesión un Resumen de la disciplina de la Iglesia y el Catecismo Bautista. Una edición posterior (la de 1831) conservó el resumen de la disciplina y añadió un apéndice que trataba de cuestiones de política y práctica bautistas, supuestamente preparado originalmente por Oliver Hart y otros pioneros de la Asociación. Una cuarta edición apareció en 1850 y es una indicación del uso continuo de la confesión en el Sur. De hecho, en esta región influyó en el pensamiento bautista en general y ha sido quizás la más influyente de todas las confesiones. Los pactos de la iglesia local todavía reflejan su perspectiva y resumen sus doctrinas.
En las primeras fronteras americanas la confesión no siempre fue recibida con entusiasmo, aunque dos primeras asociaciones de allí, los Elkhoss de Key y los Holston de Tennessee, lo adoptaron en 1785 y 1788, respectivamente. El movimiento Bautista Separado, que surgió del Gran Despertar en Nueva Inglaterra y llegó a Virginia y las Carolinas en el período de 1755 a 1760, al principio rechazó todas las confesiones de fe. Sin embargo, en 1783, la Asociación General Separada de Virginia acordó adoptar la Confesión de Filadelfia, con la condición de que la aceptación final no significa que cada persona deba estar obligada a la estricta observancia de todo lo que allí contiene, ni pretendemos hacerla, en ningún aspecto, superior o igual a las Escrituras en asuntos de fe y práctica: aunque pensamos que es la mejor composición del tipo que existe ahora....
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En 1774, David Thomas, pastor de la Asociación Ketockton y graduado del Rhode Island College, publicó una revisión de la Confesión en diecisiete artículos, en su obra The Virginian Baptist or a View and Defense of the Christian Religion as it Professed by the Bautistas de Virginia. Fristoe en su Historia de la Asociación Ketocton (1808) condensó las "doctrinas principales" de la Confesión en once párrafos. Esta condensación, reafirmada en 1927, forma los actuales Artículos de Fe de la Asociación Ketocton (Primitiva) (Vid. The Primitive Baptist, 16 de febrero de 1956, 59-60).
*McGlothlin, op. cit., 298, y Cathcart, Baptist Encyclopedia, 1, 266.
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Con un entendimiento similar, la Confesión se convirtió en la base de la unión de los Bautistas Separados y Regulares de Virginia en 1787. Varias asociaciones de Virginia emprendieron una revisión de la Confesión de Filadelfia, propuesta por la Asociación Ketockton, en los años 1800-1802. Nunca fue aprobada por la mayoría de las asociaciones representadas en la Asamblea General de Correspondencia de Virginia, pero las Asociaciones Ketockton y Culpeper publicaron la revisión en 1806, como La Declaración Bautista de Fe Revisado y adoptado por varias asociaciones distritales de los Bautistas Unidos en Virginia. Trece de los treinta y cuatro capítulos (o artículos) de la Confesión de Filadelfia permanecieron sin cambios, catorce fueron abreviados, cuatro fueron reescritos y tres fueron omitidos. Se agregó uno sobre regeneración. Entre las omisiones estaba el capítulo sobre la imposición de manos, una práctica que había caído en desuso en Virginia en 1780.
La Confesión de Filadelfia pasó a un segundo plano en los asuntos bautistas en el siglo XIX, pero en Estados Unidos todavía se la llamaba "la Confesión Bautista".
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Semple, Historia del ascenso y progreso de los bautistas de Virginia, 68.
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B. ARTÍCULOS DE FE DE LA ASOCIACIÓN KEHUKEE, 1777
Kehukee fue una de las primeras asociaciones bautistas regulares. Se formó en 1769 a partir de iglesias que los misioneros de las Asociaciones de Filadelfia y Charleston habían ayudado a construir. Algunas de estas iglesias habían sido originalmente iglesias bautistas generales, pero se habían convertido a puntos de vista calvinistas gracias al trabajo de predicadores itinerantes como Gano, Vanhorn y Miller. Cuando los evangelistas Bautistas Separados surgieron en la misma región, la Asociación Kehukee buscó establecer comunidades. unión con ellos. El primer esfuerzo en esa dirección fue rechazado por los Separados con el argumento de que las iglesias Kehukee no eran lo suficientemente estrictas en la recepción de miembros, toleraban la extravagancia en la vestimenta y retenían a algunos miembros que reconocían que habían sido bautizados en un estado de incredulidad.
De hecho, las iglesias bautistas generales de Carolina del Norte no habían exigido ninguna profesión de conversión antes del bautismo, y cuando se convirtieron en iglesias regulares no lograron eliminar a algunos miembros que nunca habían hecho tal profesión. Como resultado de las críticas de los Bautistas Separados, la mayoría de sus líderes intentó un movimiento de reforma en la Asociación Kehukee en 1774. La mayoría acordó no tener comunión con ninguna persona que confesara haber sido bautizada antes de convertirse. Un grupo minoritario de iglesias se opuso a la reforma y en 1775 se produjo una división de la Asociación. Varias iglesias separadas se unieron rápidamente al grupo reformador.
La Asociación Kehukee estaba preocupada por recuperar a las iglesias disidentes y asegurar la unión con los Separados. Las dificultades con ambos grupos se vislumbraron en 1777 cuando la Asociación redactó una breve Confesión de Fe. La Confesión, que probablemente fue la primera confesión de fe asociativa bautista escrita en Estados Unidos, fue diseñada para satisfacer las objeciones de los Separados a la Confesión de Filadelfia y, al mismo tiempo, declararse contra el arminianismo y las normas disciplinarias laxas. Sirvió como instrumento principal para restaurar la armonía en las iglesias bautistas calvinistas del área de la Asociación Kehukee. Se efectuó una reconciliación en la casa de reuniones Sappony, condado de Sussex, Virginia, en agosto de 1777. Iglesias bautistas separadas se incorporaron formalmente a la Asociación en 1788.
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*El surgimiento de los Bautistas Separados en Carolina del Norte y Virginia después de 1755 dio vigencia al término "Regular" aplicado a aquellos Bautistas que consideraban a Filadelfia como su centro y reconocían la Confesión de Fe de Filadelfia.
Hassell, Historia de la Iglesia de Dios... incluida La historia de la Asociación Bautista Primitiva de Kebuker, 698.
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En la controversia anti-misiones de 1818-1840, la Asociación Kehukee sufrió graves daños. En 1827, la Asociación acordó "que descartemos todas las Sociedades Misioneras, Sociedades Bíblicas y Seminarios Teológicos, y las prácticas a las que hasta ahora se había recurrido para su apoyo, al pedir dinero al público..." Las iglesias misioneras se separaron en gran número en 1830, dejando a las Primitivas en minoría y el nombre de la asociación. La Asociación Kehukee no alteró los Artículos de Fe en la controversia, una indicación de que las fuentes del movimiento anti-misiones eran más prácticas que teológicas.
La Asociación Bautista Primitiva de Kehukee ha conservado sus artículos hasta el presente y los publica anualmente en relación con las actas de las reuniones de la asociación.
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C. PRINCIPIOS DE FE DE LA ASOCIACIÓN DE SANDY CREEK, 1816
En el Gran Despertar en Nueva Inglaterra en la quinta década del siglo XVIII ocurrieron numerosas divisiones en las iglesias establecidas sobre la base de su insistencia en una religión experimental y en iglesias separadas organizadas, por lo que fueron conocidas popularmente como "Separadas". Muchos de ellos llegaron a exigir una fe personal antes del bautismo en sus iglesias, por lo que se les consideraba "bautistas separados". En Nueva Inglaterra rápidamente se fusionaron con el antiguo movimiento bautista de esa zona.
El movimiento bautista separado se dirigió al sur desde Nueva Inglaterra en 1754, especialmente en las personas de Shubael Stearns y Daniel Marshall. Estos pioneros ministraron durante un tiempo en el norte de Virginia en medio de algunos bautistas que estaban relacionados con la Asociación de Filadelfia, antes de mudarse a Sandy Creek, condado de Guilford (ahora Randolph), Carolina del Norte. La iglesia que los Separados establecieron en Sandy Creek tuvo un crecimiento fenomenal y se convirtió en el centro de un movimiento evangelístico que se extendió por todo el sur. En diecisiete años, la iglesia madre plantó cuarenta y dos iglesias bautistas separadas y envió ciento veinticinco ministros".
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La Asociación Sandy Creek, organizada por Stearns en 1758, siempre se caracterizó por su celo misionero.
Los primeros bautistas separados tenían prejuicios contra las confesiones de fe y esta oposición a las confesiones impidió su unión con los bautistas regulares en Carolina del Norte, Virginia y otros lugares. Sin embargo, en su reunión de 1816 en la iglesia Brush Creek, condado de Randolph, Carolina del Norte, aceptaron diez principios de fe. Quizás la influencia de Luther Rice fue determinante en esta decisión. Rice estuvo presente como "representante de la Junta de Misiones Extranjeras", y él y seis líderes de la Asociación fueron designados para preparar una Constitución y Reglas de Decoro, así como Artículos de Fe para la Asociación. Los siguientes artículos, adoptados el 28 de octubre de 1816, reflejan la perspectiva de la asociación bautista más influyente del Sur durante el siglo XVIII.
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D. TÉRMINOS DE UNIÓN ENTRE ELKHORN Y SOUTH KENTUCKY O ASOCIACIONES SEPARADAS, 1801
Los primeros esfuerzos por unir a los bautistas regulares y separados en Kentucky fracasaron. Sin embargo, durante el gran Renacimiento Fronterizo, la Asociación (Regular) Elkhorn nombró un comité en 1801 para visitar la Asociación (Separada) del Sur de Kentucky con el fin de concertar con ese organismo la celebración de una convención para unir a los dos grupos. Se planeó la convención y se celebró en el centro de reuniones de Howard's Creek (Old Providence), en el condado de Clark, el segundo sábado de octubre de 1801. Los Separados, no queriendo aceptar la Confesión de Filadelfia, deseaban una breve reunión. de los términos de unión. Dicho instrumento fue redactado, aprobado por la convención y, poco después, aprobado por las iglesias. Sólo las dos asociaciones fronterizas más antiguas se interesaron inmediatamente por la transacción, pero los artículos se publicaron bajo el estilo de The Terms of General Union. Muy pronto entonces, tuvo lugar una unión general de las iglesias bautistas de Kentucky15. Los instrumentos unificadores dicen lo siguiente::
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E. LA CONFESIÓN DE NEW HAMPSHIRE, 1833
El 24 de junio de 1830, la Convención Bautista de New Hampshire nombró un comité para preparar y presentar en las próximas sesiones anuales "una Declaración de fe y práctica, junto con un Pacto, que se considere agradable y coherente con los puntos de vista". de todas nuestras iglesias en este estado." La resolución que pedía esta acción indica que el sentimiento del cuerpo era que las declaraciones de fe bautistas conocidas no estaban "precisamente en el mismo lenguaje que sería deseable que estuvieran". De hecho, las opiniones teológicas de los bautistas calvinistas en el área de New Hampshire habían sido modificadas considerablemente después de 1780 por el surgimiento de los bautistas del libre albedrío (más tarde llamados bautistas libres) siguiendo el liderazgo de Benjamin Randall. El mensaje Bautista del Libre Albedrío fue recibido con entusiasmo por la gran clase media de Nueva Inglaterra y su cálido evangelismo produjo una revuelta contra el rígido sistema teológico de algunos bautistas calvinistas. La Convención de New Hampshire buscó así reafirmar su calvinismo en tonos muy moderados. N. W. Williams, William Taylor y 1. Persona fueron nombrados comité para redactar y presentar la nueva Confesión, pero al año siguiente su trabajo quedó inconcluso y la tarea se encomendó a 1. Persona sola. Según las instrucciones de la Convención, Person presentó el borrador de una Confesión a la Junta de la Convención el 26 de junio de 1832. Luego, el borrador fue remitido a un comité formado por el barón Stow, John Newton Brown, Jonathan Going y el autor de renovación. El comité recomendó a la Convención la adopción de los artículos, pero la Convención los remitió "a la disposición de la Junta" y nunca volvió a abordar el asunto. La Junta, sin embargo, discutió los artículos y los remitió para su revisión adicional a Brown y Stow. Después de más discusión, se hicieron modificaciones al informe de este comité y se nombró a Brown para preparar una copia final. Esta copia fue presentada a la Junta el 15 de enero de 1833 y aprobada después de ligeras modificaciones. La Confesión fue publicada por la Junta de la Convención y recomendada a las iglesias para su adopción.17
Es posible que la Confesión nunca se hubiera conocido fuera de New Hampshire, excepto por el trabajo de J. Newton Brown, quien, veinte años más tarde, en 1853, era secretario editorial de la American Baptist Publication Society. Por su propia autoridad, ese año, Brown revisó la Confesión y la publicó en The Baptist Church Manual. Al revisarlo, añadió dos artículos a los dieciséis originales, uno sobre "Arrepentimiento y fe" y otro sobre "Santificación". En varios manuales de la iglesia, esta Confesión se convirtió en la declaración de credo más difundida por los bautistas estadounidenses. En 1867, J. M. Pendleton, pastor de Upland, Pensilvania, lo incorporó en su Manual de la Iglesia y, como líder del movimiento "Landmark Baptist", consiguió su adopción como declaración doctrinal de iglesias y asociaciones del tipo Landmark. Su silencio sobre la doctrina de la iglesia universal hizo que la confesión fuera particularmente adaptable al énfasis de este grupo en la congregación local y visible. Hiscox lo colocó en su Manual estándar y en su Nuevo directorio, ampliándolo cada vez.
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McGlothlin, op. cit., 300. Descarrilamientos tomados de las actas de la Sociedad Histórica Bautista de New Hampshire, 1891.
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La confesión ha sido reafirmada o adaptada por varios grupos en el siglo XX. Los Landmarkists del Sudoeste organizaron en 1902 una Asociación General de Iglesias Bautistas (ahora la Asociación Bautista Americana) que adoptó la Confesión, junto con una Declaración Doctrinal complementaria. En 1933, un grupo de unas cincuenta iglesias del Norte, que protestaban contra el liberalismo teológico y las políticas denominacionales, se retiraron para organizar la Asociación General de Iglesias Bautistas Regulares. Esta Asociación adoptó la Confesión de New Hampshire, con una interpretación premilenial de su último artículo. En 1925, la Convención Bautista del Sur trabajó en la Confesión, agregó diez nuevas secciones y la publicó como una expresión de la fe que generalmente sostienen los bautistas del sur.
La siguiente copia de la Confesión de New Hampshire fue tomada por McGlothlin, páginas 301-307, del Church Members Hand-Book de William Crowell. Se cree que es sustancialmente similar a la edición original, cuyas copias han desaparecido por completo. Las adiciones hechas por J. Newton Brown en 1853 están entre paréntesis; otros cambios se indican en las notas a pie de página.
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F. UN TRATADO SOBRE LA FE DE LOS BAUTISTAS DE VOLUNTAD PURA, 1834 Y 1948
Los bautistas generales o arminianos aparecieron temprano en la vida bautista en Nueva Inglaterra, pero al tener que moverse en contra de las principales corrientes teológicas de la época, no florecieron en el siglo y medio. Su teología renació con el movimiento de Benjamin Randall, que comenzó alrededor de 1780.
Randall, natural de New Castle, N. H., se convirtió en 1770, después, se dice, de recibir la noticia de la muerte de George Wh Field. Primero se unió a una iglesia congregacional en Ne Frelstle, pero al sentirse insatisfecho se retiró de ella. La permanencia del Nuevo Testamento lo convenció de la doctrina del bautismo de los creyentes, y en octubre de 1776 fue bautizado en la comunidad de la iglesia bautista en Berwick, Maine. Comenzó a predicar poco después y tuvo un éxito notable como evangelista. En 1779, sin embargo, los bautistas severamente calvinistas de New Hampshire y Maine se estaban volviendo muy críticos con sus puntos de vista teológicos. Por lo tanto, retiró su membresía de una iglesia bautista arminiana en Strafford, N. H., y fue ordenado en abril de 1779 por dos iglesias arminianas. Su fundación de una iglesia de Libre Albedrío en Durham, N. H., en junio de 1779, fue sólo el comienzo de un ministerio altamente exitoso de reunir iglesias y unirlas en Reuniones Trimestrales y Anuales. A su muerte en 1808, había ciento treinta iglesias en su comunidad, principalmente en Maine, New Hampshire y Vermont. 18
Durante un tiempo la nueva denominación no tuvo confesión de fe y se opuso al uso de confesiones, pero en la tercera década del siglo XIX esta actitud comenzó a cambiar. La Conferencia General, organizada en 1827, compuesta por delegados de las Juntas Anuales, acordó en 1832 que se necesitaba un tratado sobre la doctrina y la práctica bautistas del libre albedrío. Se dedicaron dos años a preparar el tratado y fue adoptado en abril de 1834. Se publicó el mismo año con una introducción que hablaba del surgimiento del organismo, de su actitud hacia la Biblia y de la razón para publicar la Confesión, y con una aplicación de 1848 y usos. Varias ediciones aparecieron en esta forma, hasta 1848, cuando se amplía el tratado.
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"Torbet, Una historia de los bautistas, 274-276.
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En vista de los cambios graduales en la doctrina y la práctica, surge la cuestión general de una revisión tanto de la "Confesión" como de los "Usos". Ese año se publicó (como novena edición) una revisión intentada y completada por Free Will Baptist Faith.
A principios del siglo XX era evidente que la teología calvinista de muchos bautistas, especialmente en el Norte, había sido modificada considerablemente. Los bautistas del libre albedrío se dieron cuenta de que el cuerpo más grande de bautistas del Norte había llegado a aproximarse a su posición teológica, y en 1911 se fusionaron con la Convención del Norte.
En el Sur, el grupo conocido como Los Bautistas Originales del Libre Albedrío mantuvo una existencia separada y en la primera mitad del siglo XX exhibió una vitalidad considerable. A finales del siglo XIX existía una Conferencia General de estas iglesias, distribuida en seis estados del Sur.20 En 1916, representantes de iglesias en Kansas, Missouri, Oklahoma, Texas y Carolina del Norte se reunieron cerca de Pattonsburg, Missouri, y formaron una organización general llamada Asociación General Cooperativa de Bautistas del Libre Albedrío. Se decía que aproximadamente 300.000 bautistas del libre albedrío estaban representados en esta asociación. Cuando las iglesias de Carolina del Norte y Tennessee insistieron en el lavado de pies como una ordenanza, contrariamente a la práctica de las iglesias del Medio Oeste, retiraron y revivieron la Conferencia General del Este en 1921. Sin embargo, finalmente, el 5 de noviembre. En enero de 1935, la Asociación General Cooperativa y la Conferencia General del Este se fusionaron para formar la Asociación Nacional de Bautistas del Libre Albedrío. 22 En la reunión organizativa celebrada en Nashville, Tennessee, en 1935, un comité de este organismo formuló un Tratado para ser utilizado en las iglesias del Libre Albedrío. Se basó en varios Tratados, especialmente el de Benjamin Randall de 1834, y Disciplinas ya en uso entre las iglesias. En 1947, la Asociación Nacional nombró un comité para revisar el Tratado, y la revisión fue adoptada en la sesión anual de julio de 1948, en Pocahontas, Arkansas. Dice lo siguiente:
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McGlothlin, op. cit., 309.
Dodd, La historia bautista del libre albedrío, 110.
Ibíd., 111.
Ibíd., 116 y 121.
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G. DECLARACIONES DOCTRINALES DE LA ASOCIACIÓN BAUTISTA AMERICANA (1905) Y DE LA ASOCIACIÓN BAUTISTA NORTEAMERICANA (1950)
La controversia histórica de la segunda mitad del siglo XIX se refería a un tipo de "alta iglesia" que fue predicado en la Convención Bautista del Sur, particularmente por R. Graves de Tennessee. Graves buscó apoyo para los "Old J. Landmarks", que identificó como que incluían una visión de la iglesia como sólo local y visible, la necesidad de un administrador debidamente autorizado para la validación de las Ordenanzas y la creencia en una sucesión directa de iglesias bautistas. (excepto el nombre) de la época de Cristo. Según su enseñanza, todo bautismo que no sea el administrado por predicadores bautistas autorizados debe ser rechazado, no debe haber "afiliación desde el púlpito" con otras denominaciones o predicadores, y la Cena del Señor debe ser una observancia exclusivamente de la iglesia local. Graves estaba a favor de las misiones, pero criticaba severamente las juntas de la Convención como método para llevar a cabo la obra misional.
Las ideas de Graves tardaron en tomar forma organizativa, aunque se difundieron ampliamente en el sur y el suroeste. Un movimiento Landmark cristalizó en Texas y Arkansas en la última década del siglo XIX y los primeros años del XX. Los antagonismos personales y la oposición al uso de "juntas ejecutivas" en Texas, a partir de 1894, dieron como resultado el retiro de un grupo llamado Convención Bautista del Este de Texas de la Convención de Texas en 1899. En el mismo año, el nombre del grupo se cambió a la Asociación Bautista Misionera de Texas. Un grupo similar en Arkansas, opuesto a las juntas, convenciones y secretarios correspondientes, organizó en Little Rock en 1902, llamándose Asociación General de Iglesias Bautistas.
En marzo de 1905 se inició en Texarkana, Arkansas, una organización general, la Asociación General de Bautistas Landmark de los Estados Unidos, que agrupaba a grupos Landmark de Texas y Arkansas, aunque la organización formal se aplazó hasta noviembre de ese año. En la reunión anterior, se nombró un comité del que Ben M. Bogard era presidente para que redactara una declaración de principios, pero la declaración del comité resultó insatisfactoria. La representación fue mucho más general en la reunión posterior en Texarkana, en noviembre, cuando asistieron mensajeros de ciento siete iglesias de doce estados y territorios, y se recibieron contribuciones de iglesias de veinte estados y territorios. 25 Se crearon comités en lugar de juntas para el trabajo cooperativo. En noviembre se redactó y acordó una nueva Declaración de Principios. La nueva denominación pronto tomó el nombre más corto, Asociación Bautista Americana, con el que se la conoce hoy. Su crecimiento inicial fue rápido y en 1950 sus iglesias se encontraban en treinta y cuatro estados y tenían una membresía combinada de más de 200.000.26
Según el Baptist Way-Book (B. M. Bogard, editor, 1946), publicado por el Comité de Escuela Dominical, la denominación se atiene a la siguiente Declaración Doctrinal:
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24 Moore, D. O., The Landmark Baptists and Their Attack on the Southern Baptist Convention Historically Analysed (tesis doctoral inédita en el Southern Baptist Theological Seminary) da un buen relato de los inicios, Capítulo III. 25 Minutas de la Asociación General Bautista, Texarkana, Texas, 24-26 de noviembre de 1905, 1-6
26 Moore, op. cit., 75-76.
27 Apareció por primera vez en el anuario de 1944.
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