Confesiones Inglesas de Bautistas Generales
La primera Asamblea General de los Bautistas Generales de Inglaterra parece haber tenido lugar en 1654. El propósito declarado de la reunión era "considerar cómo y de qué manera podrían abordarse los asuntos del Evangelio de Cristo, en lo que a ellos concierne". "Trece Mensajeros y doce Ancianos firmaron un manifiesto en esa reunión rechazando su simpatía por el movimiento de la Quinta Monarquía y declarando la voluntad de los Bautistas Generales de ayudar en los asuntos civiles y apoyar todas las medidas del nuevo gobierno que no infringieran conciencia. La política siguió siendo un interés importante de la Asamblea. Muchos bautistas, aunque todavía apoyaban a Cromwell, en 1656 estaban decepcionados por el progreso hacia la reforma que estaba logrando. Con la muerte de Cromwell en 1659, les pareció que se podía aventurar con seguridad un avance más allá del Protectorado hacia los ideales republicanos, y algunos de ellos incluso solicitaron el establecimiento de una república. Richard Cromwell reemplazó a su padre y pareció favorecer muchos de sus precedentes con respecto a las libertades de los sectarios. Su Parlamento, sin embargo, mostró poca intención de seguir sus políticas. El impasse resultante pareció presentar una oportunidad a los sectarios, por lo que recurrieron al ejército.
Cuán decisivos fueron los bautistas a la hora de efectuar el cambio de gobierno que se produjo menos de ocho meses
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Whitley (ed), Actas de la Asamblea General de Bautistas Generales, 1, 2. Brown, Baptists and Fifth Monarchy Men, 173-174.
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después de la muerte de Cromwell es difícil decirlo; pero estuvieron muy activos en el esfuerzo. Richard Cromwell se puso en manos del ejército en abril de 1659 y disolvió su Parlamento. Dimitió el 25 de mayo de 1659 y el ejército retiró el Parlamento Rump. El conflicto estalló de nuevo y los soldados expulsaron al Parlamento Rump. Entonces se produjo rápidamente una reacción realista cuando el pueblo, cansado de la confusión, vio que la restauración de los Estuardo era la única forma de escapar del gobierno militar. Carlos II fue invitado a regresar del exilio en Holanda para reclamar el trono de sus padres.
A. LA CONFESIÓN ESTÁNDAR, 1660
En los últimos seis meses antes de la Restauración, a pesar del entusiasmo general, los bautistas estuvieron notablemente tranquilos. Sin embargo, en la nación se hablaba mucho de complicadas intrigas políticas, y los bautistas eran comúnmente considerados los conspiradores y sectarios más peligrosos. Muchos hablaron de lo que estaban a punto de hacer los "anabautistas" del ejército. Se revivieron las viejas historias de Münster y se publicaron nuevas ediciones de escritos difamatorios contra los bautistas. De las declaraciones que los bautistas hacen en su propia defensa se pueden aprender las ofensas que se les imputaban. Incluyeron lo siguiente:
1. Oposición a la magistratura.
2. Desean destruir el ministerio público de la nación.
3. Apoyan a los cuáqueros en sus prácticas irregulares.
4. Se esfuerzan por "tolerar todos los abortos espontáneos en asuntos eclesiásticos y civiles, bajo el pretexto de la libertad de conciencia".
5. Desean "asesinar y destruir" a aquellos que difieren de los bautistas en cuestiones de religión.
Fue en este contexto sombrío y confuso que se reunió en Londres una Asamblea General de Bautistas Generales en marzo de 1660. La Confesión que formularon muestra que las terribles calumnias de sus oponentes ocupaban lo más importante en sus mentes, (ver página 234). Cuando la Asamblea aprobó su Confesión de Fe, faltaba menos de un mes para la Declaración de Carlos II de Breda.
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Whitley, Acta. 1, 20-21.
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Los cuarenta hombres que firmaron la Confesión de 1660 eran un grupo bastante representativo en el sentido de que representaban a los principales distritos bautistas generales. De los treinta nombres identificados provisionalmente, trece pertenecían a Londres, ocho a Kent y al menos uno a Hertfordshire, Buckinghamshire, Lincolnshire, Sussex, Surrey y Northampton. La representación de la gran comunidad bautista general en Lincolnshire y Leicestershire era desproporcionadamente pequeña. Podemos estar razonablemente seguros de que la Confesión no representaba a todos los Bautistas Generales de Inglaterra y Gales en 1660. Por su preocupación por las condiciones locales (Londres), por la aparente ausencia de nombres de Leicestershire y Warwickshire entre los firmantes, y por teniendo en cuenta el hecho de que la Confesión no se convirtió en la Confesión "Estándar" de los Bautistas Generales sino hasta 1663, se podría concluir que en 1660 la Confesión hablaba en gran medida para la gente de Londres y sus alrededores, aunque no para todos. Hay significado en la indefinición de la leyenda que lleva la Confesión: "Expuesta por muchos de nosotros... llamados anabaptistas".
Entre los firmantes de la Confesión, algunos se destacaron. Joseph Wright de Kent era un mensajero que había recibido formación universitaria. William Jeffery, también de Kent, aunque joven, fue autor de la notable obra doctrinal The Whole Faith of Man, que hacia 1660 ya era "una obra estándar de referencia y atractivo" para los bautistas generales. Parece razonable suponer que Jeffery tuvo mucha responsabilidad en relación con la preparación de la Confesión de 1660. Ciertamente McGlothlin se equivocó al suponer que Thomas Grantham compuso la Confesión. Grantham ni siquiera firmó la Confesión en 1660 y no se hizo prominente hasta algunos años después. Thomas Monck de Hertfordshire y Matthew Caffyn de Sussex y Kent pueden haber hecho alguna contribución a la Confesión.
La Confesión Estándar es más una confesión de fe y menos una Confesionización declarada que la Fe y Práctica de Treinta Congregaciones. En claridad y precisión de la declaración, todos los temas podrían indicar que la afirmación difícilmente coincide con la Confesión Bautista Particular de 1644. La misma fue redactada apresuradamente. Teológicamente, la Confesión es un arreglo arminiano levemente pobre. El artículo sobre cristología es breve, vago, y en las Escrituras, iba a ser un hueso del futuro. Hay una escatología más elaborada que en cualquier otra palabra de Berprise sobre el tema es estrictamente bíblico. El clímax del documento se alcanza en los dos últimos artículos. Siendo el artículo 24 una de las declaraciones de descanso de los severos, no se hace mención a favor de la libertad de conciencia abse clé. Allí se firmó la Constitución del lugar de los libertos de Yute (aunque los mensajeros dicen la supresión del Señor) y el documento. Declaración sobre el significado de la Cena del Señor.
La imposición de manos prescrita en el artículo 12 debe haber sido una especie de innovación para la Asamblea, y hay dudas sobre si la mayoría de las iglesias bautistas generales ya la practicaban al recibir nuevos miembros. La práctica no fue mencionada ni en las Confesiones de los Bautistas Generales de 1611 ni en las de 1651. La importancia de la Ordenanza se vio acentuada por la adopción en algunos sectores de los Seis Principios de Hebreos 6:1-2 como estándar de credo y por el acceso a las filas bautistas de varios clérigos anglicanos, que estaban acostumbrados a la práctica bajo la ordenanza. nombre de la Confirmación. Las iglesias que adoptaron la práctica fueron generalmente muy estrictas en su observancia, y hay evidencia de que la cuestión de la imposición de manos produjo en 1660 una división en la comunidad bautista general que puso en peligro la vida de la joven Asamblea General. Ni John Griffith ni otros veintisiete líderes londinenses que publicaron una declaración bautista general a principios de 1660 firmaron la Confesión de la Asamblea.
Fue en esta declaración, de hecho, que el grupo Griffith anunció un nuevo símbolo o base oficial, la "Doctrina de Cristo o los Seis Principios del Heb. vi: 1-2". Durante varios años había habido cierto interés entre los bautistas en este pasaje. Ya en 1644, Christopher Blackwood, líder bautista particular y ex clérigo, había hablado, en una obra más centrada en
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* Una declaración de algunas de esas personas en Londres y sus alrededores, llamadas Anabautistas.
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otros temas, de "los seis puntos fundamentales" expuestos en estos versículos. Su obra se reimprimió en 1653 con un nuevo título y pronto hubo un debate generalizado sobre los Seis Puntos. En 1655, John Griffith estaba plenamente convencido de la autenticidad de Hebreos 6:1-2, porque ese año publicó su libro El oráculo de Dios y la doctrina de Cristo, o los seis principios de la religión cristiana. Esta obra se convirtió en el libro de texto de las iglesias de los Seis Principios.
La postura dogmática que las iglesias de Griffith adoptaron sobre los Seis Principios parece haberles impedido unirse a otros bautistas generales para aprobar una confesión de fe oficial dos meses después de la aparición de la obra de Griffith en enero. Debido a que las iglesias de la Asamblea no quisieron aceptar los Seis Principios como la única plataforma oficial y autorizada, aunque aceptaron la imposición de manos, el grupo de Griffith se retiró. En 1665 parece haberse efectuado algún tipo de reconciliación; Evidentemente se trataba de un compromiso, ya que la Asamblea tuvo más tarde símbolos concurrentes: la Confesión de 1660 y los Seis Principios. En 1690 hubo otra división y los Bautistas de los Seis Principios establecieron su propia Asamblea. En Estados Unidos, los bautistas de los seis principios aparecieron temprano en la historia de las colonias y han mantenido una existencia separada continua. La Confesión de la Asamblea fue presentada formalmente al rey Carlos II el 26 de julio de 1660, junto con un discurso. 10 La aparición de la Confesión contribuyó poco a detener la persecución de los bautistas, pero se salvaron temporalmente de la preocupación oficial por los más numerosos e importantes disidentes presbiterianos. En 1663, los Bautistas Generales consideraron seguro volver a convocar una Asamblea General. En esa reunión, la Confesión fue ligeramente revisada y reafirmada por un circulo más amplio. A partir de esa fecha fue considerada como la confesión "estándar" de los bautistas generales. En 1678 Thomas Grantham editó
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El asalto al Anticristo... Un catecismo de examen de conciencia.
El grupo Griffith tampoco parece haber estado representado en una importante reunión bautista.
Declaración de defensa conjunta emitida en 1661.
Whitley, Actas de la Asamblea General, 1, xix.
Crosby, op. cit., II, 19F; Taylor, op. cit., I, 186 y sigs.
Aguijón, Bye-paths in Baptist History, 37.
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La Confesión, con un testimonio de muchos escritores antiguos del cristianismo, y la revisión adicional fue hecha alrededor de 1700 por Joseph Hooke de Hackenby, mensajero en Lincolnshire, a petición del general aprobó repetidamente la Confesión, que también era conocida y utilizada. En América. Resultó ser extremadamente importante en la vida de los Bautistas Generales, sirviendo como base de unión durante más de cuarenta años y como un cuerpo específico de doctrina al que su pueblo podía aferrarse en los oscuros años de persecución, 1664-1672, cuando había poca relación entre ellos. y la organización fueron posibles.
Las únicas copias originales se encuentran en el Regent's Park College, la Biblioteca de Cambridge y el Museo Británico. En 1739, Crosby combinó la edición original y la de 1691 en el segundo volumen de Historia de los bautistas ingleses. En 1854, Underhill lo combinó en Confesiones de fe. Whitley, en Minutas de la Asamblea General, ofreció una edición crítica, y McGlothlin incluyó la siguiente versión original en Confesiones de Fe Bautistas.
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B. Segunda Confesión Bautista de Londres, 1677 & 1688
En 1661, los episcopales habían recuperado la maquinaria y las dotaciones de la Iglesia de Inglaterra y estaban decididos a lograr la uniformidad en la religión. Entre 1661 y 1665 se pusieron en vigor una serie de actos coercitivos que forman el Código Clarendon para reprimir la disidencia. Estos actos estaban dirigidos principalmente a los presbiterianos, pero afectaban a todos los disidentes por igual. Una de ellas, la Ley del Conventículo de 1664, revivió la Ley del Conventículo Isabelino pero omitió la pena de muerte. Su aplicación dependía del temperamento de los magistrados locales, pero las reuniones bautistas estaban proscritas en todas partes. De hecho, el rey Carlos favoreció la restauración del catolicismo y en 1672 emitió una Declaración de Indulgencia que suspendía todas las leyes penales de naturaleza eclesiástica contra los protestantes disidentes y los romanistas. Los profesores y los lugares de reunión de los disidentes ahora podrían tener licencia. Sin embargo, hubo sólo un breve respiro a la persecución, ya que el Parlamento, al percibir que la Declaración tenía como objetivo restaurar el papado, forzó la retirada de la Indulgencia en 1673. El Parlamento rápidamente aprobó la Ley de Prueba (1673), que prohibía la no indulgencia. -conformistas de todos los cargos militares y civiles. La persecución comenzó de nuevo cuando el Código Clarendón volvió a ponerse en vigor.
La reanudación de la persecución acercó a los grupos disidentes entre sí y, especialmente, acercó a los bautistas y congregacionalistas a los presbiterianos. El desafío a la Ley del Convento por parte del gran partido presbiteriano, que había sido el grupo eclesiástico dominante bajo la Commonwealth, hizo que la aplicación de esa ley fuera casi imposible. Al observar el éxito de los presbiterianos, otros disidentes se sintieron envalentonados. Además, era importante que los disidentes formaran un frente unido, lo que podría demostrarse mediante una muestra de acuerdo doctrinal entre ellos. El documento que sería la mejor prueba de este acuerdo en cuestiones esenciales estaba a la mano: la Confesión de Westminster. Esta Confesión había sido preparada por la Asamblea de Westminster y publicada en 1646, se había convertido en la Confesión oficial de Escocia, había sido adoptada por el Parlamento inglés con ligeras modificaciones y seguía siendo el credo autorizado de los presbiterianos ingleses. Además, los congregacionalistas habían adoptado su confesión, después de hacer algunos cambios de conformidad con sus opiniones de la Conferencia de Chureking de Saboya en 1658.
Los bautistas particulares de Londres y sus alrededores decidieron, por lo tanto, mostrar su acuerdo con los presbiterianos y congregacionalistas haciendo de la Confesión de Westminster la base de una nueva confesión propia. Se envió una carta circular a las iglesias bautistas particulares de Inglaterra y Gales pidiendo que se enviaran representantes a una reunión general en 1677. Cuando se celebró esta reunión, parece que el élder William Collins de la Iglesia Petty France en Londres había trabajado en el documento de Westminster, modificándolo como mejor le pareció. En la reunión se aprobó el producto de los trabajos de Collins y se emitió la Confesión en nombre de los representantes reunidos. Aunque se publicó de forma anónima, se decía que había sido "presentado por los élderes y hermanos de muchas congregaciones de cristianos (bautizados mediante la profesión de fe) en Londres y el país". Su propósito fue claramente establecido al mostrar: nuestro sincero acuerdo con ellos (presbiterianos y congregacionalistas) en esa saludable doctrina protestante que, con tan clara evidencia de las Escrituras, han afirmado.
En la nota introductoria se afirmó un acuerdo esencial con la Confesión de Londres de 1644, pero se dieron a conocer la escasez de copias y la ignorancia general de esa Confesión, así como la necesidad de una expresión de puntos de vista más completa y distinta de la que ofrecía esa Confesión. como motivos para preparar la nueva Confesión.
De hecho, existen numerosas y marcadas diferencias entre esta Confesión y la de 1644. Ciertas frases fueron tomadas de la confesión anterior, y hay evidencias de que se incluyeron otras reminiscencias de ella, pero, sin embargo, , se realizaron una serie de cambios significativos y de gran alcance. Entre las innovaciones estuvo el tratamiento de temas como las Escrituras, el sábado y el matrimonio. Además, se modificaron las opiniones de la iglesia y de las ordenanzas. Estando basado en uno de los más nobles de Credos evangélicos, la Confesión de Westminster, esta Confesión es mucho más completa y mejor ordenada que la de 1644. Se sigue el orden de los capítulos de Westminster, excepto que un nuevo Capítulo XX, "Del Evangelio y la extensión de su Gracia". ", se agrega después del XIX, y se omiten los Capítulos XXX y XXXI, "De las Censuras de la Iglesia" y "De los Sínodos y Concilios", respectivamente. El capítulo sobre la doctrina de la Iglesia se amplía enormemente, teniendo quince secciones en total. Toma prestado material de la Confesión de Saboya.
El calvinismo de esta Confesión en algunos puntos es más pronunciado que el de la Confesión de Londres de 1644. Esto es cierto en el capítulo sobre la doctrina de la Iglesia. El Capítulo XXVII, Sección 1, de la Confesión de Westminster se amplía en la Confesión de la Asamblea en una proclamación casi rapsódica de la fe en la perseverancia de los santos. Sin embargo, se omite la Sección 7 del Capítulo III, sobre Reprobación, y el asunto se trata en el Capítulo III, (3), con las palabras: "se deja a otros actuar en su pecado, para su justa condena". Además, se omiten las secciones sobre los Pactos en el Capítulo VII (2,3,5,6), como en la porción del Capítulo XXIII que habla de los deberes del magistrado civil de preservar la paz en la Iglesia, suprimir las herejías. y corrupciones, y convocar y ordenar sínodos.
No faltan pruebas de la independencia de pensamiento del autor o autores de la Confesión de la Asamblea. La Cena del Señor no se limita a las personas bautizadas según las Escrituras, como en la Confesión de 1644. Los énfasis peculiarmente bautistas que aparecen en la Confesión de la Asamblea se refieren a los siguientes temas: la obligación de predicar el Evangelio en todas las épocas y naciones (nuevo Capítulo XX)"; el canto de "Himnos y canciones espirituales" (agregado al mandato de Westminster cantar Salmos, Capítulo XXII); desuso del término "Sacramento" y de la definición presbiteriana de sacramentos (Capítulo XXVII); y disposición para la predicación laica (Capítulo XXVI.11). Además, el característico énfasis bautista en La Iglesia se hace ampliando el Capítulo XXVI en nueve capítulos detallados. Como la primera Confesión Bautista Particular que representó a Londres y los condados, esta Confesión fue histórica, pero su utilidad futura difícilmente podría haberse imaginado en 1677.
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11 El Capítulo XV, "Del Arrepentimiento para Vida", en la Confesión de Westminster define la doctrina en términos generales; en la Confesión de la Asamblea, el capítulo comienza con una ilustración de la doctrina en el caso de una persona convertida "en años maduros" y termina con la excelente nota evangélica: "lo que hace necesaria la constante predicación del arrepentimiento"
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Tras la ascensión de Guillermo y María al trono inglés en 1689, el Acta de Tolerancia se promulgó el 24 de mayo. Dos meses después, siete pastores bautistas particulares de Londres, William Kiffin, Hanserd Knollys, John Harris, George Barrett, Benjamin Keach , Edward Man y Richard Adams enviaron conjuntamente una carta circular a las iglesias bautistas particulares de Inglaterra y Gales pidiendo una reunión general. Los objetivos prácticos de la reunión fueron considerar el bajo nivel de las iglesias y tratar el problema de la escasez ministerial. En respuesta a este llamado, ciento siete iglesias enviaron mensajeros a una reunión en Londres que comenzó el 3 de septiembre y continuó en sesión hasta el 12 de septiembre. Esta primera Asamblea General Bautista Particular Inglesa, en el curso de sus deliberaciones, aprobó la Confesión de 1677, cuya segunda edición había aparecido en 1688.12 La Asamblea publicó la Confesión, sin el apéndice de la edición original, pero con la siguiente adición precedida "En nombre y representación de toda la Asamblea":
NOSOTROS, los MINISTROS y MENSAJEROS de y preocupados por más de cien congregaciones bautizadas en Inglaterra y Gales (negando el arminianismo), reunidos en Londres desde el tercer día del séptimo mes hasta el once del mismo, 1689, para considerar algunas cosas que podrían ser para la gloria de Dios y el bien de estas congregaciones, hemos considerado apropiado (para la satisfacción de todos los demás cristianos que difieren de nosotros en el punto del bautismo) recomendarles la lectura de la confesión de nuestra fe, que reconocemos como conteniendo la doctrina de nuestra fe y práctica, y deseamos que los miembros de nuestras iglesias respectivas se abastezcan de ella.
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C. EL "CREDO ORTODOXO", 1678
El ejemplo de los Bautistas Particulares al publicar una nueva confesión fue seguido de cerca por los Bautistas Generales cuando, en 1678, redactaron su llamado "Credo Ortodoxo" para "unir y confirmar todos los verdaderos principios de la religión cristiana". La inspiración adicional del Credo residía en el deseo de refutar la croografía hoffmanita que Matthew Caffyn, un mensajero bautista general, predicaba en Kent y Sussex, y en el temor de un regreso del papado a Inglaterra.
El Credo no se publicó en nombre de la Asamblea General, sino de un grupo de las iglesias bautistas generales más ortodoxas de las Midlands, en los condados de Bucking Hamshire, Hertfordshire, Bedfordshire y Oxford. El 30 de enero de 1678, cincuenta y cuatro Mensajeros, Ancianos y Hermanos se reunieron "en nombre de muchos cristianos o congregaciones bautizados en los distintos condados". Se supone que el Credo fue particularmente obra de Thomas Monck, un granjero y mensajero de Buckinghamshire, quien en 1673 había publicado Una cura para la camgrena del error de los nuevos eutiquianos.
La preocupación del Credo por la cristología está indicada por la observación del prefacio: "Estamos seguros de que negar el bautismo es un mal menor que negar la divinidad o la humanidad de Cristo". Los ocho primeros artículos están dedicados íntegramente a la Trinidad, siendo especialmente completos los que tratan de la Encarnación y la Unión de las Dos Naturalezas en Cristo. Secciones con una plenitud similar a la de la Trinidad contienen artículos sobre eclesiología y problemas de culto. La Confesión de Westminster sirvió de modelo, pero se siguió menos de cerca que la Confesión de 1677. En el Credo se ejerció una gran libertad para cambiar el orden de los artículos y su contenido la Confesión se acerca al calvinismo más de cerca que cualquier otra confesión bautista general. Esta disposición es particularmente evidente en los artículos sobre "Predestinación y Elección" (IX), (XV) El Pecado Original" (XV), XXXVI) y "La Iglesia Invisible" (XXIX). Tal vez por hecho, el Credo es principalmente notable como un temprano intento de compromiso entre los dos grandes sistemas de teología, anticipando así el trabajo de Andrew Fuller y otros de finales del siglo XVIII. También presenta evidencia clara de la tendencia entre los bautistas generales en los últimos años del siglo XVII a elevar el ministerio y centralizar la autoridad. Es la única confesión del siglo que eleva a la Asociación como institución por encima de las iglesias locales. El artículo XXXIV encomienda la "parte ejecutiva" de la disciplina de la iglesia a los ministros y el artículo XXXIX se la da a las asambleas generales " poder legítimo para escuchar y determinar, así como para excomulgar". Sin embargo, hubo bautistas generales que se resistieron fuertemente a esta visión del poder de los concilios generales. El artículo XXXI muestra que los mensajeros (o sus obispos) eran ordenados por "obispos de la misma función". ," y que ordenaban pastores y gobernaban congregaciones. El Credo es la única entre las confesiones bautistas que incluye y expone los Credos de los Apóstoles, Niceno y Atanasiano. Como medio para unir a los bautistas generales ortodoxos de las Midlands contra la tendencia hacia el hoffmanismo, el Credo parece haber cumplido un propósito útil, pero la Confesión no parece haber disfrutado de una gran influencia más allá de las Midlands. Copias originales del Credo se encuentran en la Biblioteca Angus, Oxford, y en el Baptist College, Rawdon, Leeds, Inglaterra. Crosby (III, apéndice 1), Underhill (121 y sigs.), McGlothlin (124 y sigs.) y la Sociedad Histórica Bautista (en 1911) han hecho reimpresiones. El texto de Crosby se reproduce aquí tal como aparece en McGlothlin.
D. UNA BREVE CONFESIÓN O UNA NARRATIVA DE FE, 1691
En el West Country durante el último cuarto del siglo XVII hubo una corriente notable que se alejaba del Calvino entre algunas iglesias bautistas particulares fundadas por Thomas Collier, el "Apóstol de Occidente". La explicación de esta deriva se puede encontrar en el cambio de puntos de vista de Collier y su deseo de comprender tanto a los bautistas generales como a los particulares en su círculo. Londres Las iglesias particulares enviaron delegaciones a Occidente para persuadir a Collier de su error y detener la marea de su inflisencia. Algunas iglesias fueron recuperadas, algunas se unieron a la Asamblea General Bautista Particular en 1689. Otras siguieron a Collier y se mantuvieron al margen de ella. Estos parecen haber preparado la Confesión de Somerset de 1691 en respuesta a la Confesión de la Asamblea de dos años antes, contra la cual Collier disintió en varios puntos.14
La Confesión de Somerset no podría haber sido preparada por un grupo bautista general, como dice McGlothlin, a pesar del tono bautista general de algunos de sus artículos. Los bautistas generales eran pocos en el área de Somerset en 1691, y no parecen haber tenido una vida asociativa hasta después de 1693. Lo que es más importante, la Confesión muestra claramente los patrones calvinistas de pensamiento de su autor, y en su capítulo más largo (XXIII) habla con crítica deliberada de un ministerio erudito. La Asamblea General Bautista Particular había prestado recientemente mucha atención al problema de levantar un ministerio capacitado, y este artículo aparentemente da la respuesta de las iglesias occidentales extra-Asamblea Particular a este énfasis. Se expusieron dos razones para publicar la Confesión: proporcionar una base de acuerdo para las iglesias de la zona y para despejar a los autores de la sospecha ante los ojos de los bautistas de que eran "un pueblo degenerado de casi todas las demás congregaciones bautizadas".17
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Collier, A Confesion of Faith, 42-62, indica su desacuerdo con siete como todos calvinistas. 15 op. cit., 161.
Acta de la Asamblea General, 1, 38-39.
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La Confesión se destaca por su claridad y fuerza de expresión. Se ocupa principalmente de la doctrina, aunque hay un artículo elaborado e informativo sobre la Iglesia. 18 El orden y la forma de los artículos son enteramente independientes; No se siguen ni la Confesión de Westminster ni la de Somerset de 1656. La Confesión probablemente no encontró uso más allá del Oeste de Inglaterra. Su importancia radica en la desviación que muestra un grupo bautista particular del creciente calvinismo de finales del siglo XVII, y en su intento de hablar tanto en nombre de los bautistas particulares como en los generales.
Esta Confesión de veintisiete artículos es demasiado extensa para exponerla aquí en su totalidad, pero se enumeran los artículos doctrinales de particular interés. Se sigue el texto de Crosby."
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Crosby, Historia de los bautistas ingleses, III, 259 y siguientes.
Artículo XXIII.
vol. IV, núm. 1, 1-42. Las copias originales se encuentran en las bibliotecas Angus y Bodleian de Oxford y en la biblioteca del Manchester College de Manchester.
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E. LA UNIDAD DE LAS IGLESIAS, 1704
Temprano en la historia de los Bautistas Generales, líderes individuales plantearon preguntas sobre las doctrinas de la Trinidad y la divinidad de Cristo. Su biblicismo llevó a algunos a rechazar el término Trinidad como no canónico, y la opinión hoffmanita de que Cristo no recibió nada de su virilidad de María parece haber persistido en algunas mentes bautistas generales. La ambigüedad de la Confesión de 1660 se ha considerado como evidencia de cierta incertidumbre sobre el tema de la Trinidad. . Las especulaciones de Matthew Caffyn, pastor de Horsham en Sussex (había estudiado en Oxford y se convirtió en un destacado pastor en Sussex y Kent), plantearon por primera vez cuestiones cristológicas al robo de los huisies en la denominación. Comenzando con una negación de la humanidad de Cristo y concluyendo, más tarde, con una negación de su divinidad, el caffinismo fue la fuente de rupturas locales entre los bautistas generales en 1677.
La cuestión llegó a la Asamblea General en 1686, pero ese organismo, celoso de su unidad, se negó a disciplinar a Caffyn. Durante los diez años siguientes, la Asamblea remitió a los litigantes, cuando no los silenció, a la Confesión de 1660 o se refugió en los Seis Principios. En 1693, el organismo, tratando de afirmar su ortodoxia, declaró heréticas las opiniones atribuidas a Caffyn, pero se negó a proceder contra el propio Caffyn. Esta negativa provocó la protesta de una minoría de los miembros, y cuando la Asamblea se reunió nuevamente en 1696, la minoría se retiró, después de una larga lucha, de la Asamblea. Siete iglesias secesionistas procedieron a organizar la Asociación General sobre la base de una declaración clara de la doctrina de la Trinidad.
La reconciliación entre Asamblea y Asociación, cuyo número aumentaba constantemente, se buscó sin éxito hasta 1704. Las propuestas de paz y unidad de la Asamblea se presentaron ese año en un libro, Una reivindicación de la antigua Asamblea General, y la Asociación respondió favorablemente. Se nombró un comité conjunto que elaboró una base de reunión titulada "La unidad de las Iglesias". Fue necesaria la suscripción individual a este documento por parte de todos los miembros de la Asamblea General. De los siete artículos los dos que se refieren a la doctrina son los siguientes:21
Primero, respetar a Dios Todopoderoso. Creemos, y tenemos mucha confianza, que hay uno, y sólo un Dios vivo y verdadero, que es desde la eternidad hasta la eternidad, y que no cambia; sin cuerpo, partes ni imperfecciones; esencialmente presente en todos los lugares; de infinito poder, sabiduría y bondad, el Hacedor de todas las cosas en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles; y que en este Ser divino e infinito, o Unidad de la Divinidad, hay Tres Personas, el Padre, el Verbo y el Santo Espíritu, de una sola sustancia, poder y eternidad. En segundo lugar, respecto al Señor Jesucristo. Creemos que hay un solo Señor Jesucristo, la segunda Persona de la Trinidad y el unigénito Hijo de Dios; y que, en la plenitud de los tiempos, tomó para sí nuestra naturaleza, en el vientre de la bienaventurada Virgen María, de quien, con respecto a la carne, fue hecho; y también lo es el verdadero Dios y el verdadero Hombre, nuestro Emanuel..
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Whitley, Actas de la Asamblea General, II, xiii-xiv.
Taylor, op. cit., L. 47.
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La reconciliación duró poco. Los amigos de Caffyn se retiraron en 1708, y constituyéndose como Asociación de Kent adoptaron como bases doctrinales los Seis Principios y la Confesión de 1660. Además, la tendencia hacia el socinianismo continuó en la Asamblea General. Con el fallecimiento de los dirigentes más antiguos, representados especialmente en Thomas Grantham, la laxitud de principios se hizo cada vez más evidente. La unión de asambleas rivales en 1731 hizo poco para frenar la decadencia del grupo, que fue víctima del estancamiento religioso general de la nación en la primera mitad del siglo XVIII.
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F. ARTÍCULOS DE RELIGIÓN DE LA NUEVA CONEXIÓN, 1770
El avivamiento llegó a los bautistas generales desde más allá de sus propias filas en la segunda mitad del siglo XVIII como consecuencia del Despertar Evangélico. Un nuevo comienzo resultó de la actividad en dos centros en East Midlands. A partir de la predicación de David Taylor, un sirviente de la casa de la condesa de Huntingdon, se reunieron en Leicestershire grupos de cristianos formados según líneas metodistas. En 1755, muchos miembros de estos grupos habían llegado a un acuerdo independiente a favor del bautismo de los creyentes y habían instituido la ordenanza nuevamente entre ellos. Había cinco distintas sociedades de este círculo hacia 1760, mantenían estrechas relaciones entre sí pero vivían aisladas de otros cristianos. Mientras tanto, Daniel Taylor, un joven minero de Yorkshire, se convirtió bajo la predicación wesleyana. En desacuerdo con las opiniones de Wesley sobre la disciplina, en 1762 se convirtió en ministro del grupo iluminado de secesionistas metodistas en Wadsworth, cerca de Hebden Bridge, Yorkshire. Su estudio de las Escrituras pronto lo llevó a rechazar el bautismo infantil, y en 1763 fue bautizado a manos de un pastor bautista general en Gamston, Nottinghamshire.
Taylor arrastró a algunos de su pueblo con él en su cambio de puntos de vista, y los representó en la Asamblea de los Bautistas Generales de Lincolnshire ese año. Los miembros de esta Asamblea lo ayudaron a convertir la sociedad Wadsworth en una iglesia Bautista General. Sin embargo, al asistir a la Asamblea General en Londres, Taylor estaba preocupado por la laxitud doctrinal y el atraso de perspectiva de ese organismo. Encontró un compañerismo más agradable entre los grupos evangélicos de Leicestershire y trató de atraerlos a la comunidad bautista general de Lincolnshire. Los evangélicos rehuyeron asociarse con un grupo que toleraba puntos de vista poco ortodoxos, por lo que Taylor concibió la idea de unir las sociedades de Leicestershire con las iglesias bautistas generales que siguieran siendo ortodoxas. El consentimiento de los líderes de Leicestershire para este plan se obtuvo en una reunión preliminar, y la Nueva Conexión de Bautistas Generales se formó en Londres el 6 de junio de 1770. Las iglesias miembros, además de las de Leicestershire, estaban ubicadas en Lincolnshire, Londres. Kent y Essex. El diseño anunciado de la Nueva Conexión era "revivir la religión experimental o el cristianismo primitivo en la fe y la práctica".
Para indicar su posición doctrinal y protegerse contra el socinianismo predominante, los miembros redactaron y firmaron Seis Artículos. Estos artículos no pretendían ser un resumen exhaustivo de la fe cristiana, sino más bien indicar los principios distintivos de la Nueva Conexión. Fueron compuestos por Daniel Taylor, quien continuó liderando la denominación hasta el final de Taylor, quien continuó con la antigua iglesia bautista general que conservaba su énfasis evangélico y se unió al movimiento de vez en cuando, y se plantaron nuevas iglesias en Midlands, Yorkshire y otros lugares. Los nuevos ministros que ingresaran a la Conexión en los primeros cinco años de su vida debían suscribir los Artículos. Después de 1775, sin embargo, los nuevos ministros sólo tenían que relatar ante la Asociación una experiencia convincente de gracia. Aún así, los Artículos no cayeron en desuso, ningún nuevo sueño los reemplazó entre los bautistas de New Connexion.
De 1786 a 1803 el grupo volvió a tener una relación de afiliación a la Asamblea General, siendo conocido simplemente como Asociación de Leicestershire, pero participó sólo de manera simbólica y finalmente se retiró en protesta contra la admisión en la Asamblea de un ministro unicitario-universalista. Sin embargo, ni siquiera este intervalo hizo que los Artículos cayeran en el olvido. En 1813, la Connexion, al describir el diseño del organismo para mantener una institución de educación ministerial, dijo que el propósito era "promover y apreciar los sentimientos contenidos en los artículos, redactados y firmados en el año 1770, en la formación de la Nueva Conexión."22 En 1815 la Asociación reafirmó su fe en los principios de los Artículos y ordenó:
que todas las iglesias que en lo sucesivo puedan ser admitidas en él deben satisfacer que mantienen los mismos, y si alguna iglesia en conexión se aparta de estos principios, ya sea en doctrina o en práctica, y mediante las medidas adecuadas no puede ser reclamada, será excluida. de la conexión."
Daniel Taylor dio mayor difusión a los Artículos cuando incorporó sus puntos de vista en un catecismo para niños y jóvenes y cuando, de forma más elaborada, preparó una confesión de fe basada en los Artículos para su iglesia de Londres (1785),24
Los artículos proporcionados por Taylor, History of English General Baptists, II, 139-142, son los siguientes:
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#Taylor, op. cit., П, 456.
13 Ibíd., 459.
Ibíd., 470-477.
El original está en "Actas originales de las reuniones anuales de NEW CONNEXION de 1770 a 1796", Biblioteca Angus, Regent's Park College, Oxford.
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G. DECLARACIONES DE LA UNIÓN BAUTISTA DE GRAN BRETAÑA E IRLANDA
Después de 1704, los bautistas particulares ingleses no publicaron confesiones destacadas en el siglo XVIII. Ocasionalmente se utilizaban las confesiones de la iglesia local, como en la iglesia del Dr. John Gill en Londres en 1764. Algunos bautistas sufrieron junto con otros durante el período de declive religioso general, y particularmente de tendencias antinomianas. Sin embargo, en la segunda mitad del siglo apareció un nuevo sentimiento hacia el antinomianismo, bajo la influencia de Andrew Fuller de Kettering. Como teólogo líder de su época, Fuller buscó unir la fuerza doctrinal del calvinismo con el fervor evangélico del antiguo Bautistas generales. Lo hizo mediante su teoría de la redención, según la cual separó la doctrina de una expiación general de la doctrina de una redención particular. Manteniendo el marco calvinista, le añadió el antiguo énfasis de los Bautistas Generales en una Expiación General.
Así, los bautistas estaban preparados para ofrecer el evangelio a toda criatura y ser pioneros en la empresa de las misiones extranjeras. El lado práctico más que el teórico del cristianismo llegó a tener la primera consideración en la mente de los hombres. La era de las confesiones pasó como una moda pasajera de las fórmulas y controversias teológicas. ed. Poco quedaba para separar a los bautistas calvinistas y arminianos, y gradualmente se fueron acercando. Las tareas comunes exigían esfuerzos unidos. La Unión Bautista, formada ya en 1813 como un organismo nacional bautista particular, iba a ser la organización inclusiva. En 1887, el Consejo y la Asamblea de la Unión votaron a favor de la fusión de los dos organismos y remitieron el asunto a las asociaciones locales, que en general respondieron favorablemente. En 1891, la Asociación New Connexion aceptó la invitación de la Unión a ser miembro. Ninguno de los grupos pidió ni dio ninguna confesión de fe. El Consejo redactó una breve declaración doctrinal y la Unión la adoptó en 1888. Algunos miembros, incluido Charles H. Spurgeon del Tabernáculo Metropolitano de Londres, que se retiró de la Unión en 1888, no estaban satisfechos con la declaración. Las actas de la Unión incluyeron la declaración en 1888, pero no se volvió a publicar. Funcionó de la siguiente manera:25
Si bien rechazamos y rechazamos expresamente cualquier poder para controlar las creencias o restringir la investigación, en vista del malestar producido en las iglesias por las recientes discusiones, y para mostrar nuestro acuerdo unos con otros y con nuestros hermanos cristianos sobre las grandes verdades del Evangelio, el Concilio considera correcto decir que:
A. Bautizados en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, hemos declarado arrepentimiento para con Dios y fe en el Señor Jesucristo, los elementos mismos de una nueva vida;
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MeGlothian, op. citado, 291-292
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como en la Cena declaramos nuestra unión unos con otros, mientras participamos del símbolo del cuerpo de nuestro Señor, partido por nosotros, y de la sangre derramada para la remisión de los pecados. La Unión, por lo tanto, es una asociación de Iglesias y Ministros que profesan no sólo creer en los hechos y doctrinas del Evangelio, sino haber experimentado el cambio espiritual expresado o implícito en ellos. Este cambio es el principio fundamental de nuestra vida de iglesia.
B. Las iglesias de la Unión creen comúnmente en los siguientes hechos y doctrinas:
(1), La divina inspiración y autoridad de las Sagradas Escrituras como regla suprema y suficiente de nuestra fe y práctica; y el derecho y deber del juicio individual en la interpretación del mismo.
(2), El estado caído y pecaminoso del hombre.
(3), La Deidad, la Encarnación, la Resurrección del Señor Jesucristo y Su obra sacrificial y mediadora.
(4), Justificación por la fe: una fe que obra por el amor y produce santidad.
(5), La obra del Espíritu Santo en la conversión de los pecadores y en la santificación de todos los que creen.
(6), La Resurrección; el Juicio del último día, según las palabras de nuestro Señor en Mat. 25.46.
Posteriormente, la Unión Bautista publicó anualmente una breve Declaración de Principios, que decía lo siguiente:26
La base de esta Unión es: -
1. Que el Señor Jesucristo, nuestro Dios y Salvador, es la autoridad única y absoluta en todo lo relativo a la fe y la práctica, según se revela en las Sagradas Escrituras, y que cada iglesia tiene libertad para interpretar y administrar Sus Leyes.
2. Que el bautismo cristiano es la inmersión en agua en el Nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, de aquellos que han profesado arrepentimiento hacia Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo que "murió por los pecados según las Escrituras; fue sepultado, y resucitó al tercer día".
3. Que es deber de todo discípulo dar testimonio personal del Evangelio de Jesucristo y participar en la evangelización del mundo.
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*McGlothlin, op. cit., Suplemento de la edición británica, 1911, pág. xxi.
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