El grado de deuda del separatismo inglés con el anabautismo es una cuestión muy discutida, pero parece razonable concluir que el pensamiento de los buscadores más avanzados de la reforma en Inglaterra fue moldeado en cierta medida por los miles de holandeses que se establecieron en Inglaterra. Inglaterra, especialmente a lo largo de la costa este, durante la segunda mitad del siglo XVI. Ahora es seguro que los menonitas acudieron en masa a Inglaterra como refugio y que continuaron tranquilamente su vida religiosa durante un tiempo en la nueva tierra, pero falta evidencia de que hicieron muchos discípulos directos en Inglaterra. Se dice que en 1562 los holandeses exiliados en suelo inglés eran 30.000; pero el elemento anabautista entre ellos tenía que permanecer oculto, porque durante todo el reinado de Isabel la pena de muerte aguardaba a cualquiera que fuera declarado culpable de tener sentimientos anabautistas. Estos sentimientos, sin embargo, parecen haber penetrado áreas de la vida inglesa donde los propios anabautistas no aparecían, y haberse convertido en parte de la corriente de pensamiento del pueblo en general, llegando a expresarse en la disidencia radical de finales del siglo XVI y principios del XVII. Inglaterra del siglo XIX.
Es cierto que el Nuevo Testamento podría haber sido entendido de la misma manera, aunque independientemente, por los lectores ingleses y los anabautistas holandeses, pero es difícil evitar la conclusión de que la interpretación de las Escrituras por parte de ciertos ingleses con respecto a cuestiones tales como la doctrina de una La iglesia pura, la libertad de conciencia, el bautismo de los creyentes, la autonomía congregacional y la separación de la Iglesia y el Estado debían algo a la infiltración de las ideas anabautistas. En el caso del experimento pionero de Robert Browne en el congregacionalismo en 1580, es significativo que Browne fuera al condado de Norfolk para comenzar. La gente allí estaba decidida a establecer reformas religiosas como las que él imaginaba; y el condado rebosaba con artesanos holandeses. Allí, en la ciudad de Norwich, desarrolló sus teorías congregacionales con Robert Harrison, aunque hay que decir que no mostraban ninguna deuda consciente con las influencias anabautistas.
El experimento de Browne fracasó, su pueblo huyó a Holanda donde el grupo se desintegró, y el propio Browne se conformó más tarde con la Iglesia de Inglaterra. Las ideas separatistas, sin embargo, no cesaron y en 1587 o 1588 apareció en Londres una congregación separatista. Dos líderes de la joven iglesia, Henry Barrowe y John Greenwood, fueron encarcelados en 1586, pero en 1589 enviaron desde la prisión un simple credo de la iglesia llamado Una verdadera descripción de la Palabra de Dios, de la Iglesia visible. Este trabajo fue un boceto ideal destinado a ser utilizado en relación con la instalación de la nueva iglesia. Los autores encontraron el bosquejo de la iglesia en el Nuevo Testamento, y para ellos la Biblia era la autoridad final en todos los asuntos de doctrina y gobierno. La iglesia misma fue definida como un grupo de creyentes unidos en comunión con Cristo y entre sí. Se decía que los funcionarios de la iglesia elegidos por la congregación eran pastores, maestros, ancianos, diáconos y viudas. La administración de la iglesia quedó en manos de los ancianos, quienes estaban por encima de sus hermanos como una oligarquía gobernante. El credo no se preocupaba por cuestiones doctrinales ya que la congregación ya estaba de acuerdo en sostener puntos de vista calvinistas.
La gravedad de la persecución impidió que la iglesia de Londres eligiera a los funcionarios apropiados hasta 1592, cuando Francis Johnson fue elegido pastor. John Greenwood, que había salido temporalmente de prisión, fue elegido maestro y se eligieron dos élderes y dos diáconos. 23 Tanto Johnson como Greenwood fueron arrestados en diciembre de 1592, y en la primavera de 1593 cincuenta y seis miembros de su iglesia los siguieron hasta el confinamiento en prisiones de Londres. Sin embargo, en el verano de ese año hubo un cambio de política por parte del gobierno hacia los separatistas. Al observar que la mayoría de los encarcelados eran gente políticamente sin importancia, el gobierno comenzó a considerar
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23 Walker, W., Los credos y plataformas del congregacionalismo, pág. 29.
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la migración como el mejor medio para deshacerse de los separatistas. Entonces se facilitó a los disidentes el camino para cruzar el mar hasta Holanda, excepto que a los líderes no se les permitió ir con ellos, sino que se los mantuvo en prisión. La mayoría de los emigrantes llegaron a Ámsterdam, donde la iglesia se volvió a reunir en 1595.24 Como Johnson todavía estaba en prisión, Henry Ainsworth fue elegido pastor.
En esta etapa una parte de la iglesia todavía estaba en Londres, mientras que su fuerza principal estaba reunida en Amsterdam. Deseando dejar clara su posición doctrinal y su eclesiología, en vista de la amenaza de ataques contra ambas, la iglesia preparó en 1596 un nuevo credo, cuyo título abreviado es Una Confesión Verdadera. Este documento fue presentado en nombre de ambas secciones de la iglesia y es posible que varios de los miembros hayan participado en su preparación. El Prefacio indica que fue principalmente obra del grupo de Amsterdam, y Dexters conjetura que Ainsworth fue el principal responsable de ello.
El Prefacio describe los motivos y sufrimientos de los separatistas. Sobre la base de las normas bíblicas, se considera que la Iglesia de Inglaterra es deficiente como iglesia verdadera, y su ministerio, liturgia, ritos y membresía son impugnados.
Los cuarenta y cinco artículos de la Confesión ofrecen doctrina y política. Su calvinismo, típico del de los puritanos, no es en modo alguno novedoso. Su política, mucho más detallada que la de una Descripción Verdadera, y que marca un desarrollo real en la apreciación de los principios congregacionales, muestra que sus autores habían resuelto muchas cuestiones prácticas desde 1589.
Las siete Iglesias Bautistas Particulares de Londres utilizaron esta confesión como modelo cuando redactaron su primera confesión en 1644. Así, la Confesión Separatista entró en la vida bautista. La copia de la confesión aquí dada está tomada de Williston Walker, The Creeds and Platforms of Congregationalism, 59-74; Charles Scribner's Sons, Nueva York, 1893. Las notas a pie de página al pie de las páginas de esta confesión son de Walker.
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24 Llegó a ser conocida como la "Iglesia Antigua".
25 Ibíd., pág. 43.
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B. BREVE CONFESIÓN DE FE EN XX ARTÍCULOS DE JOHN SMYTH, 1609
Extraída del libro de William L. Lumpkins, Baptist Confessions of Faith, edición revisada. (Valley Forge, Pensilvania : Judson, 1969. Pag 91-95)
A principios del siglo XVII había numerosos puritanos en la diócesis de Lincoln y sus alrededores que consideraban que la Iglesia de Inglaterra no era bíblica, corrupta e incapaz de reformarse. Estos puritanos comenzaron a reunirse para el culto por separado de la Iglesia Nacional, aunque, durante un tiempo, conservaron su membresía en la Iglesia matriz de Inglaterra. A pesar de mantener su membresía, fueron perseguidos debido a sus opiniones. A la luz de esta persecución, decidieron poner fin a toda relación con la Iglesia establecida y organizar sus propias iglesias separatistas. Así, en 1606 o 160728 se organizó una nueva comunión,28 sobre la base de un pacto que obligaba a la congregación a andar en todos los caminos de Dios "dados a conocer, o que les serán dados a conocer, según sus mejores esfuerzos, cualesquiera que sean". debería costarles, el Señor ayudándolos."
Por motivos de comodidad y seguridad, la iglesia se dividió en dos grupos que se reunieron por separado. Un grupo se reunió en Scrooby bajo el liderazgo de Richard Clifton y más tarde de John Robinson. El otro se reunió en Gainsborough, teniendo como pastor a John Smyth, ex conferenciante (predicador) de la ciudad de la Iglesia de Inglaterra en Lincoln. Cuando una severa persecución amenazó a la iglesia, hubo consultas entre los dos grupos sobre adónde podrían huir, y se tomó la decisión de ir a los Países Bajos. Es posible que los separatistas intentaran abandonar Inglaterra a finales de 1607, pero no lograron partir hacia los Países Bajos hasta la primavera de 1608.
Cuando llegaron a Amsterdam, encontraron que la "Iglesia Antigua" de Johnson ya estaba allí. Sin embargo, es evidente que el grupo liderado por John Smyth no se unió a esta iglesia existente, sino que mantuvo su propia identidad. Es posible que la compañía dirigida por Clifton se haya unido a la Iglesia Johnson por un corto tiempo, pero hacia fines de abril de 1609, la mayor parte de esta empresa se trasladó a Leyden bajo el liderazgo de Johs Robinson. En 1620 una parte de este grupo llegó a América en el Mayflower, y son conocidos como los Padres Peregrinos de América. La controversia se desarrolló entre los distintos grupos de ingleses, especialmente cuando Smyth insistió en que, aunque la "Iglesia Antigua" había hecho progresos considerables en la determinación de la constitución de las iglesias primitivas, el trabajo de reconstrucción aún no estaba completo, y que él difería de la Iglesia Johnsoniana en algunos aspectos importantes. asuntos. Smyth ya sostuvo que la iglesia visible se compone únicamente de creyentes y que la sede de la autoridad en una iglesia es la congregación misma. La antigua Iglesia de Londres no había llegado a estas conclusiones. Además, Smyth criticó a continuación el bautismo de los separatistas. Dado que él y sus seguidores residían en una propiedad perteneciente a un menonita de Waterland, era natural que se familiarizaran temprano con los menonitas. Es posible que estos nuevos amigos plantearan preguntas sobre el bautismo, persuadieran a los ingleses de que en la iglesia primitiva los niños no eran bautizados y los ayudaran a concluir que debían ser bautizados como creyentes. Parece más probable, sin embargo, que Smyth, conocido por ser un pensador independiente, hiciera este descubrimiento de la verdad del bautismo de los creyentes por medio de su propias investigaciones y procesos de la lógica. Habiendo decidido bautizarse, Smyth y su pueblo ahora enfrentaban el problema de encontrar una persona adecuada para bautizarlos. Los menonitas fueron excluidos a causa de ciertas opiniones erróneas que se decía que tenían sobre el libre albedrío, la encarnación, los juramentos y otros asuntos. Más allá de ellos no había ninguna persona calificada para administrar la ordenanza. Así, Smyth se bautizó a sí mismo y a sus seguidores a finales de 1608 o principios de 1609. Al rechazar así el bautismo de la Iglesia de Inglaterra y someterse a un nuevo bautismo, Smyth aisló a su iglesia de sus compañeros separatistas. Sin embargo, al cabo de un año empezó a tener dudas sobre la conveniencia de iniciar nuevamente el bautismo. Un mejor conocimiento de los menonitas lo llevó a concluir que algunas de sus opiniones anteriores sobre ellos eran falsas, que eran una verdadera iglesia de Cristo y que debería haber recibido la ordenanza de sus manos. Si no hubiera habido una verdadera iglesia a la mano, su bautismo habría sido justificado como un nuevo comienzo, pero ahora sentía que había actuado demasiado apresuradamente en vista de la presencia de los menonitas.
Por lo tanto, intentó llevar a su iglesia a solicitar la admisión a la comunión menonita. Una petición, escrita en latín, confesaba el error del grupo y pedía ser miembro de la Iglesia holandesa. Pero no todos los miembros ingleses siguieron a Smyth en esta acción de 1610. Thomas Helwys y unos ocho más insistieron en la validez de su bautismo en manos de Smyth y se negaron a solicitar membresía entre los menonitas. Otros individuos más se separaron de Smyth debido a nuevos puntos de vista sobre la encarnación, opiniones probablemente aprendidas de algunos de los anabautistas." Al principio, treinta y dos del partido de Smyth solicitaron ser miembros de los menonitas de Waterland; más tarde, hubo adiciones a esta número.
Como evidencia de la solidez doctrinal de su partido, Smyth parece haber escrito de su propia mano una Confesión de Fe de veinte artículos para que la leyeran los menonitas y probablemente la envió junto con la solicitud de admisión a la iglesia de Waterland de Ámsterdam. La Confesión, que nunca se imprimió, puede considerarse una Confesión privada, pero estaba destinada a representar a todo el grupo de seguidores de Smyth. Muestra cierta acomodación a las opiniones menonitas, pero no hace mención de prestar juramento, de portar armas o de participar en el gobierno. La teología es más anabaptista que calvinista. De hecho, la Confesión es única entre las confesiones separatistas inglesas anteriores a 1610 en dos aspectos: era anticalvinista y antipedobautista.
Aquí se sigue la traducción al inglés de Müller en Evans, The Early English Baptists, (1, 253-254).
(1) Que hay un Dios, el mejor, el más alto y más glorioso Creador y Preservador de todos; quien es Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Se ha sostenido que el pacto tuvo lugar en 1602, pero la versión del evento del gobernador Bradford lo sitúa alrededor del comienzo del año 1606/07, y esto parece correcto Vid. Burrage, Primeros disidentes ingleses, 1, 230-231.
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C. UNA BREVE CONFESIÓN DE FE, 1610
Extraída del libro de William L. Lumpkins, Baptist Confessions of Faith, edición revisada. (Valley Forge, Pensilvania : Judson, 1969. Pag 95-105) A principios de 1610, el partido de Helwys, también deseoso de mantener relaciones amistosas con los habitantes de Waterland, envió a los holandeses una carta, escrita en latín, instándolos a no aceptar a los ingleses en su iglesia. Recibirlos, dijo Helwys, no sería más que alentar la creencia errónea de Smyth en una sucesión (96) en las cosas espirituales. Junto a la carta iba una confesión de fe, también en latín, compuesta por diecinueve artículos en los que el grupo se describía a sí mismo como la "verdadera iglesia cristiana inglesa". "La confesión tenía como objetivo permitir a los holandeses distinguir a sus autores de la congregación de Smyth. en lugar de defender la admisión del partido Helwys a la comunidad menonita, algo que el partido Helwys no tenía intención de solicitar.
Algunos habitantes de Waterland, a pesar de la protesta de Helwys, se mostraron favorables a la solicitud de Smyth y sugirieron que se llevara a cabo un estudio más detenido de las posiciones doctrinales. ¿Examinarían los ingleses la confesión popular de De Ries y Gerrits de 1580 y luego indicarían su acuerdo de desacuerdo? El formulario abreviado fue redactado por De Ries y presentado a ellos. Pronto se fijaron en el documento los nombres de cuarenta y tres ingleses, entre los que se encontraba John Smyth en primer lugar, lo que hizo asfixiar los argumentos de Helwys.
La confesión es prácticamente una reproducción de la de Gerrits y de Ries de 1580, con los artículos XIX y XXII omitidos. Los ingleses ahora estaban dispuestos a aceptar las opiniones de Menno sobre los juramentos, la guerra y la magistratura civil. El original holandés se encuentra en los Archivos Menonitas de Ámsterdam, y la traducción de Müller se incluye a continuación. 32
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D. UNA DECLARACIÓN DE FE DE LOS INGLESES QUE PERMANECIERON EN ÁMSTERDAM EN HOLANDA, 1611
Cuando el partido de Smyth solicitó la admisión en la Iglesia Waterlander de Ámsterdam en 1610, encontró cierta resistencia dentro de la comunidad menonita. Algunos habitantes de Waterland desaconsejan apresurarse en el asunto, sugiriendo que se debería consultar a los menonitas en partes de Holanda más allá de Amsterdam e incluso en Prusia y Alemania para prevenir posibles discordias y desuniones posteriores. Los ingleses podían esperar; por lo tanto, los holandeses deberían proceder con cautela. Como fuente de información para las congregaciones fuera de Ámsterdam, parece que se preparó una traducción holandesa de la "Epístola al lector" de la obra de Smyth, El carácter de la bestia, que se envió junto con cartas a iglesias de varias zonas. Después de que muchos grupos de menonitas consideraron esta epístola y la perspectiva de admitir a los ingleses, algunas de las respuestas aconsejaron precaución, por lo que la acción sobre la solicitud se aplazó indefinidamente.
Además, los seguidores de Smyth no estaban de acuerdo unánimemente. Con respecto a la cuestión de su bautismo, Smyth, Gerrits y otros seguidores cercanos de Smyth se encontraban en una posición cercana a la de los menonitas, porque ahora creían que su propio bautismo no había sido bíblico. Estos no renunciaron a la esperanza de que los creyentes ingleses todavía pudieran ser recibidos en la comunidad de la Iglesia Waterlander de Amsterdam.33 Por otra parte, hubo aquellos del grupo de Smyth que no estuvieron de acuerdo con su pastor en este punto, y encontraron una solución capaz. líder en Thomas Helwys. Estos no deseaban ser hostiles con los menonitas, pero continuaron afirmando la validez de su propio bautismo y creyeron que era mejor preservar su organización e identidad independientes.
Mientras tanto, Thomas Helwys estuvo ocupado escribiendo en 1610 y 1611, y en el último año publicó, en nombre de su iglesia, una confesión de fe de veintisiete artículos. Repudió las opiniones conciliatorias de los artículos latinos que había presentado anteriormente a los Waterlanders, renunciando en particular puntos de vista arminianos sobre el pecado y la voluntad. Se declaró que el propósito de la publicación era defender la "Verdad de Dios" profesada por sus propietarios, iluminar a su propio número a causa de las "terribles caídas de algunos de los nuestros" y limpiar a los representados de cargos injustos." La confesión es digna de mención como una composición de laicos; Helwys indicó que había tenido la ayuda y el consentimiento de su pequeño rebaño en la preparación de la confesión.
La influencia menonita se ve fácilmente en la confesión porque muestra un alejamiento del hasta ahora marcadamente consistente calvinismo del movimiento separatista. Pero también muestra signos claros del trasfondo calvinista de sus autores. Es anticalvinista en cuanto a la doctrina de la expiación y antiarminiano en sus puntos de vista sobre el pecado y la voluntad. Obviamente le debe mucho a John Smyth, aunque va más allá de sus confesiones en varios puntos: al instar a la independencia y autonomía de la iglesia local ("aunque con respecto a CRISTO, la Iglesia es una"), al negar una sucesión en la vida de la iglesia y en el rechazo de las prohibiciones menonitas contra juramentos, portar armas, participar en el gobierno y tener tratos con excomulgantes. De hecho, su objetivo era distinguir a sus autores de los menonitas. La confesión muestra una considerable independencia de pensamiento y se la considera, con razón, la primera Confesión de Fe Bautista inglesa. La reflexión sobre algunos de sus principios llevó a Helwys a concluir que el deber principal de una iglesia de Cristo es dar testimonio de la verdad, y que su iglesia fue divinamente llamada a regresar a Inglaterra para dar a conocer en su patria las nuevas ideas que poseían. . A fines de 1611 o principios de 1612, la iglesia de quizás diez miembros regresó a Inglaterra para enfrentar persecución y fundar la denominación Bautista General.
El artículo 24 reproduce parte de un pasaje de El carácter de la bestia de Smyth. Pero Helwys añadió la frase sobre la conveniencia de que un miembro de la iglesia sirva como magistrado. Los menonitas consideraban que ocupar un cargo magisterial era incompatible con la membresía en la iglesia.
(Burgess, John Smyth, 205.)
El artículo 26 debe compararse con las secciones 19 y 20 de la Confesión personal de veinte artículos de Smyth (Burgess, op. cit.) y con Hechos 26 y 27.
Al volver a publicarlo en 1738, Crosby (Vol. II, 389 y sigs.) combinó accidentalmente los artículos 24 y 25, reduciendo así el número total de artículos a veintiséis. La transcripción que sigue fue hecha por W. T. Whitley y fue incluida en las Confesiones de Fe Bautista de McGlothin. La única copia de la publicación original (impresa en Ámsterdam en inglés) se encuentra en la Biblioteca de la Catedral de York.
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E. PROPOSICIONES Y CONCLUSIONES SOBRE LA VERDADERA RELIGIÓN CRISTIANA, 1612-1614
Después de la muerte de Smyth en agosto de 1612, su partido, ahora abandonado por el partido de Helwys, continuó esperando ser admitido en la Iglesia Waterlander de Amsterdam. Para entonces, Helwys había escrito no sólo su Confesión de 1611, sino también algunas obras adicionales. Los seguidores de Smyth respondieron emitiendo una confesión que consta de ciento dos artículos. Esto puede haber sido una modificación de una confesión escrita en holandés por Smyth. Fue una elaboración de los artículos de John de Ries y Lubbert Gerrits. El primer borrador, elaborado por el propio Smyth, pudo haber estado en inglés, pero rápidamente se redactó una copia en holandés para presentarla a los menonitas holandeses.
Hay dos copias de la Confesión en holandés, escritas en manuscrito, en los Archivos Menonitas de Amsterdam. Uno de ellos consta de cien uno y el otro de cien dos artículos. La última copia está en folio y está bellamente ejecutada. La Confesión probablemente alcanzó su forma final en cien artículos escritos en idioma inglés. Esta edición se publicó junto con la llamada "Retracción de sus errores" de Smyth y un relato de su muerte. La segunda copia holandesa y la copia final en inglés concuerdan entre sí, excepto ligeras diferencias en redacción, numeración y disposición de los artículos, la Confesión modificada ha aparecido no sólo con variaciones y modificaciones, sino también bajo al menos otro título, ya que John Robinson (Works, III, 237, Ashton, ed.) la llama "La Confesión de Fe Publicada en Ciertas Conclusiones". por los restos de la compañía del Sr. Smyth después de su muerte."
La Confesión puede haber sido instrumental para lograr finalmente la unión con los menonitas, lo que ocurrió el 20 de enero de 1615. Sin embargo, es principalmente notable como quizás la primera confesión de fe de los tiempos modernos que exige libertad de conciencia y Separación de la iglesia y el estado. En este sentido fue el pionero de las confesiones bautistas posteriores, que casi siempre contenían puntos de vista similares. Esta Confesión llegó a manos de John Cotton en América", y parece haber sido mencionada por los bautistas generales ingleses en fecha tan tardía como 1651. Por lo tanto, se considera un hito importante. La única copia original en inglés existente se encuentra en la York Biblioteca Minster: Barclay incluye una reimpresión de la Confesión en Inner Life of the Religion Societies of the Commonwealth, apéndice al Capítulo VI, y McGlothlin (66-84) ofrece una copia.
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