Extraída del libro de William L. Lumpkins, Baptist Confessions of Faith, edición revisada. (Valley Forge, Pensilvania : Judson, 1969. Pag 130-131)
Los Bautistas Particulares (llamados así por su creencia en la doctrina calvinista de una elección particular) surgieron en Inglaterra en la década de 1630-1640. Estos bautistas surgieron del movimiento separatista. Aparecieron por primera vez en la iglesia que Henry Jacob organizó en 1616 en Londres tras su regreso del exilio en Holanda. Esta iglesia fue "reunida" sobre la base de una confesión de fe individual y de un pacto. Contenía tanto puritanos independientes como separatistas radicales. Los primeros honraron a la Iglesia Nacional y buscaron su reforma adicional, aunque separados de ella; el último grupos (separatistas radicales) calificó de falsa a la Iglesia establecida y rechazó toda conexión con ella.
Las diferentes actitudes hacia el establishment pronto condujeron a divisiones en la iglesia, que comenzaron alrededor de 1630. En 1633 hubo diferencias de opinión en cuanto a la validez del bautismo administrado por un clérigo parroquial y un grupo, incluidos algunos que tenían convicciones antipedobbautistas. , se retiró bajo el liderazgo de Samuel Eaton. La iglesia matriz despidió amistosamente a otro grupo en 1638 cuyos miembros sostenían que sólo los creyentes regenerados debían ser bautizados. Este grupo, bajo el liderazgo de John Spilsbery, quien mientras tanto se había convertido en pastor de la iglesia mixta de Eaton, es considerado como la primera Iglesia Bautista Particular. Estudios posteriores convencieron a una parte de la iglesia de Spilsbery y tal vez a algunos de la iglesia madre, durante 1640, de que el bautismo "debe realizarse sumergiendo el cuerpo en el agua, rememorando la Sepultura y la resurrección. El problema que ahora enfrentaban se refería a cuál era el mejor medio para comenzar de nuevo el bautismo bíblico. No se sabía que ningún cristiano inglés practicara el bautismo de creyentes por inmersión, pero los Rhynsburgers o Collegiants, una secta liberal de origen menonita lo practicaba en los Países Bajos. Así que Richard Blunt, que hablaba holandés y que probablemente inició la discusión, fue enviado a Holanda, donde pudo haber sido bautizado por los colegiados. Al menos, sus opiniones sobre el modo de bautismo fueron confirmadas por ellos. , y regresó a casa para bautizar a aquellos que estaban de acuerdo con él. Si Blunt buscaba una sucesión en el bautismo, no llevó consigo al cuerpo principal de los bautistas en esta búsqueda. Crosby comenta:
Pero la mayor parte de los bautistas ingleses, y los más juiciosos, consideraban todo esto como una molestia innecesaria, y lo que procedía de la antigua doctrina papista del derecho a administrar los sacramentos mediante una sucesión ininterrumpida, que ni la Iglesia de Roma ni la Iglesia Inglaterra, y mucho menos los disidentes modernos, podrían estar con ellos. Por lo tanto, afirmaron, y practicaron en consecuencia, que después de una corrupción general del bautismo, una persona no bautizada podría justificadamente bautizar y así comenzar una reforma.¹
El bautismo de los seguidores de Blunt se produjo a más tardar en 1641, y en 1642 se celebraron otros servicios bautismales en los que participaron numerosos separatistas radicales.
A. LA CONFESIÓN DE LONDRES, 1644
En 1644 había siete iglesias bautistas particulares en Londres, que pronto descubrieron que su vida había comenzado en medio de tiempos de gran entusiasmo y de grandes oportunidades para sus puntos de vista. En Inglaterra las pretensiones reales estaban siendo destruidas; El gobierno parlamentario se estaba convirtiendo en una realidad. Un producto de esta época evolutiva fue el destronamiento de la tiranía eclesítica y, al menos temporalmente, la realización de la libertad. Los disidentes se atrevieron a trabajar más abiertamente y tuvieron libertad para itinerar y evangelizar. Los bautistas fueron especialmente activos y comenzaron a ganar importantes conversos de varios partidos religiosos. La teología de los bautistas particulares estaba en consonancia con el calvinismo prevaleciente en la nación, por lo que no ofrecía ningún obstáculo a la masa de ingleses. Sin embargo, en 1644, el rápido crecimiento de las opiniones bautistas provocó una seria oposición a los bautistas y su programa. Las acusaciones más graves formuladas contra ellos por sus enemigos fueron las de pelagianismo y anarquía, ambas asociadas en la mentalidad popular con el ala radical del movimiento anabaptista del continente.
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Historia de los bautistas ingleses, 1, 101-103.
todas las Iglesias de Dios santificadas en Jesucristo, llamadas a ser santas, con todos los que en todo lugar profesan el nombre de Cristo Jesús nuestro Señor, así de ellos como del nuestro.
B. LA FE Y PRÁCTICA DE LA CONGREGACIÓN, 1651
Las confesiones de fe bautistas que aparecieron durante el período de la Commonwealth (1650-59) estuvieron estrechamente relacionadas con el movimiento de asociaciones y a menudo sirvieron como instrumentos unificadores. El período fue más productivo en confesiones que cualquier período similar de la historia bautista. El asociacionismo formal fue principalmente el resultado de un instinto de conexión nativo bautista (pues los bautistas nunca fueron independientes, estrictamente hablando) y de la conveniencia en vista de las tareas que debían emprender. Los acontecimientos políticos aceleraron el desarrollo; La organización militar y política siguió patrones asociativos. Un nuevo sentido de libertad desafió a la nación a principios de la sexta década y las iglesias, por primera vez, tuvieron plena libertad para asociarse. Antes de 1660, las asociaciones permanentes se habían convertido en instituciones bautistas típicas.
En el Período de la Commonwealth, las Midlands eran un área principal de fortaleza bautista. En lo que respecta a los bautistas generales, Lincolnshire parece haber sido su condado líder, seguido de cerca por Leicestershire. No es sorprendente, entonces, que la primera Asociación Bautista General se reuniera alrededor de Leicester debido a su ubicación central en las Midlands. En 1651 se celebró una reunión de asociación, probablemente en Leicester, pero no es seguro que fuera la primera reunión de este tipo de las iglesias. Se designaron mensajeros para trabajos especiales y constantes y se acordó compartir las necesidades de los pobres. Treinta iglesias de un área de cien millas de largo y veinticuatro millas de ancho estuvieron representadas en la reunión, cada una por dos mensajeros o delegados.15
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"Whitely, Historia de los bautistas británicos, 89.
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Probablemente lo más importante que se hizo en la reunión de 1651 fue la adopción de una Confesión llamada La fe y Práctica de Treinta Congregaciones, reunidas según el modelo prositivo. La declaración introductoria implica que los oponentes locales estaban activos, pero no se especifica quiénes eran. Uno esperaría que estuvieran involucrados los críticos habituales de la Iglesia de Inglaterra y los separatistas calvinistas, y además los cuáqueros y los buscadores. No hay evidencia directa de que alguno de los primeros líderes cuáqueros trabajara entre estas iglesias en particular. Sin embargo, George Fox había reunido a sus primeros seguidores en la iglesia bautista general de Nottinghamshire en Broughton, en las fronteras de Leicestershire y Nottinghamshire. A partir de ese momento su predicación atrajo mucha atención y los cuáqueros comenzaron a multiplicarse en North Midlands.
La Confesión es importante porque es la primera declaración Bautista General que representa los puntos de vista de más de una iglesia, más que por la prominencia de su autor o sus firmantes. Muestra un acuerdo esencial con la primera Confesión Bautista General (1611). Los primeros cuarenta y cinco artículos se refieren a las doctrinas de las iglesias; los treinta restantes demuestran sus prácticas. No se revela ningún sistema consistentemente arminiano; más bien, se exponen algunos énfasis tradicionales del calvinismo. El artículo 21 parece seguir la declaración de las cien Proposiciones y Conclusiones de John Smyth. La doctrina del libre albedrío es repudiada en el artículo 25. Los artículos 4 al 16 presentan una declaración pionera de la doctrina bautista de la competencia del alma. Aunque deficiente en pulido, la declaración tiene un significado inequívoco.
El artículo 48 contiene una referencia evidente a la inmersión, aunque no se utiliza el término. Los artículos 45 y 75 parecen estar dirigidos a los cuáqueros, mientras que el énfasis de los artículos 60 y 61 en el ministerio puede atribuirse, en parte, a las cavilaciones de los cuáqueros. La "posdata", que tiene que ver con el "poder magistrátivo", puede haber sido sugerida por la declaración de la Confesión de Londres sobre ese tema, pero puede haber habido cierta sensación de que un artículo sobre la magistratura estaba fuera de lugar en una confesión de fe y práctica.
La adopción de la Confesión acercó a las iglesias dándoles un mayor sentido de unidad y fuerza. La confesión pronto se conoció más allá de las Midlands. Un grupo de bautistas de Londres lo mencionó en una petición de 1651 al Parlamento pidiendo que se declarara nula y sin valor una ordenanza de 1648 para castigar las blasfemias y las herejías." Las iglesias de Midland fueron elogiadas en la petición al publicar su Confesión. Dos originales Se sabe que existen copias de la Confesión de 1651. Una en la Biblioteca Angus, Regent's Park College, Oxford, y la otra en la Colección Gould. McGlothlin ofrece una copia en Baptist Confessions of Faith, 95-109, que sigue: Aquí se reproduce una reimpresión facsímil del original realizada por John Taylor de Northampton.
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Emmott, Breve historia del cuaquerismo, 86.
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C. La Verdadera Fe Evangélica, 1654
Al comienzo de su ministerio, George Fox vio que por sí solo no podía llevar a cabo la revolución religiosa que deseaba. En 1649 tuvo una entrevista con el célebre joven predicador Samuel Oates, que entonces viajaba como representante de la Iglesia Bautista General matriz en Londres, que se reunía en Bell Alley. 18 La idea de predicadores itinerantes le pareció buena a Fox, y pronto envió un grupo organizado de tales predicadores. En 1653 eran por lo menos treinta, y en 1654 su número aumentó a sesenta o más. 19 En el verano de este último año, algunos de los hombres de Fox se trasladaron a "conquistar Londres". 20 Esto era parte de la estrategia cuáquera más amplia de "ocupar" las ciudades inglesas más grandes. Varios predicadores partieron hacia el sur de inmediato: Howgill y Burrough fueron directamente a Londres y llegaron a principios de julio; Hubberthorne y Whitehead se detuvieron brevemente en Oxford antes de continuar hacia Londres; y Audland y Ayrey se dirigieron hacia Bristol. 21. Una vez en Londres, los líderes se dirigieron a los grupos religiosos que probablemente les mostrarían más simpatía, iglesias bautistas e independientes y reuniones de buscadores. Parece evidente que se movieron con cautela y fueron bien recibidos.
Al principio, los Bautistas Generales de Londres no parecen haber sospechado peligro para ellos mismos en el movimiento cuáquero; tenían demasiado en común con él. Pero cuando los cuáqueros comenzaron a celebrar sus propias reuniones públicas rivales, por no hablar de reuniones privadas en numerosas casas, 22 los bautistas supieron que debían actuar rápidamente contra ellos. Las sociedades religiosas de Londres, entre cuyos miembros los Amigos estaban haciendo grandes avances, gritaron contra ellos. 23 El elemento sorpresa había operado a favor de los cuáqueros. Muchos grupos religiosos buscaron frenéticamente alguna defensa contra el casi irresistible entusiasmo del nuevo movimiento.
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Barclay, Inner Life Religion Society of the Commonwealth, 256. Ibíd., 265, y Emmott, A Short History of Quakerism, 137.
Emmott, op. cit., 137.
Braithwaite, Los inicios del cuaquerismo, 157-158.
Harvey, El ascenso de los cuáqueros, 88.
21 Penney (ed), Los editores de la verdad, 165.
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Algunos líderes Bautistas Generales celebraron una reunión para considerar lo que podrían hacer sus iglesias. Decidieron publicar una crítica exhaustiva de las posiciones cuáqueras y una confesión fundada de su propia fe. John Griffith, pastor (y fundador en 1640) de la Iglesia Dunning's Alley, y aparentemente ahora líder de este grupo, preparó un ataque contra los cuáqueros al que tituló: Una voz de la palabra del Señor a esos grandes impostores llamados cuáqueros. En él formula cinco acusaciones contra sus oponentes, que pueden resumirse de la siguiente manera:
1."... tienes una mentalidad carnal, porque miras las instituciones de Cristo con ojos carnales y carnales, testifica Richard Hubberthorne en su Antipatía entre la carne y el Espíritu, donde dice que el pan y el vino que Cristo ordenó... .es carnal."
2. Estáis "espiritualmente orgullosos de ser grandes". entregándose
3. "Te jactas de tu luz interior".
4. "Rechazas y desprecias" la Palabra.
5. "Habéis rechazado la Ley del Señor".
Sin embargo, el folleto no estaba destinado a ser leído sólo por cuáqueros, ya que la última sección era "Una palabra de precaución" dirigida a "Todos los que están llamados a ser santos en esta nación" y "que puede interesar a todas las personas". ". Se instó fuertemente a los santos a "trabajar para ver la excelencia" en tres objetos de lealtad que los bautistas consideraban en peligro: en Cristo, en la Palabra de Cristo y en la Iglesia y las ordenanzas de Cristo.
Aparentemente el tiempo no permitió elaborar una declaración doctrinal original. Alguien recordó que Tomás Lover (fallecido) había preparado unos años antes una Confesión que llevaba el título: "La verdadera fe evangélica atestiguada por los profetas y apóstoles, y reunida en treinta artículos, presentada al mundo como la fe actual y Práctica de la Iglesia de Cristo." Esta Confesión pudo haber sido una privada, o puede haber sido adoptado originalmente por una o más iglesias. No se sabe nada de Thomas Lover ni de su iglesia, aunque Lover debe haber sido uno de los primeros líderes entre los bautistas generales. Su Confesión fue adoptada como declaración oficial de fe de las congregaciones representadas. Parece que no se realizaron cambios en él y se le dio todo el crédito por su autoría a Lover. Incluso se conservó la carta original de Lover al Lector, y también la primera persona del singular del primer artículo. En la carta de Lover se demostró que el propósito de exponer la Confesión era en parte apologético y en parte misionero, y el propósito del grupo que ahora se ocupaba de la confesión era bastante el mismo. La Confesión tal como estaba parecía haber sido hecha a medida precisamente para esta ocasión.
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Whitley, Actas de la Asamblea General, I, i-i.
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El grupo Griffith no se tomó tiempo para preparar una carta "Al lector en nombre del autor", y ésta se colocó inmediatamente después de la carta del autor. En su carta, los líderes primero dieron gracias por la irrupción de la luz del Evangelio en Inglaterra; al mismo tiempo dijeron:
Hay una generación de hombres en el mundo que odian la luz y se esfuerzan por apagarla, clamando contra las Escrituras de la Verdad, es letra muerta, y contra la forma de la Doctrina contenida en ellas, Rom. 6:17, como formas carnales, y demasiado bajas para caminar; tanto que decimos con David: Tiempo es de que el Señor obre, porque han invalidado la Ley, Salmo 119.126.
Los tres líderes que, además de Griffith, firmaron esta carta fueron John Foxwell, Thomas Parrett (o Perrott) y Francis Smith. Es de suponer que todos firmaron en nombre de sus iglesias, pero sobre la identidad de las iglesias hay incertidumbre. Los cuatro hombres eran prominentes en el círculo más grande de asuntos bautistas generales, la Asamblea General. Smith era el conocido librero de Croydon de cuya cooperación dependía gran parte del éxito de la propaganda del Bautista General. Ya en 1669 se le relacionó con la Iglesia del patio de la Casa de los Invernaderos. Probablemente no todas las once iglesias bautistas generales que se sabe que existieron en Londres antes de 1660 estuvieron representadas en la Confesión, sino sólo aquellas que temían más a los cuáqueros.
La forma que tomó la Confesión de 1654 se parece más a la de la Confesión Bautista Particular de 1644 que a la de Midland de 1651, pero incluso la forma muestra completa independencia, y la Confesión posee algunos aspectos nuevos. Especialmente carentes de detalle son los artículos que presentan la perspectiva teológica de los autores. No se menciona a los diáconos entre los funcionarios de la iglesia enumerados. 26 No hay ningún artículo sobre las Escrituras, aunque los líderes de 1654 no pasaron por alto esta omisión. En su carta de presentación decían:
Por lo tanto, deseamos que cualquiera que la lea [la Confesión] pueda pesar las Escrituras producidas; y si es conforme a las Escrituras, hay luz en ello; porque son las Escrituras de los Profetas y Apóstoles con las que cuadramos nuestra fe y nuestra práctica, considerando esa luz interior (no atestiguada por las Escrituras exteriores) de la que algunos tanto hablan como oscuridad profunda... Por lo tanto, que las Escrituras sean la regla de tu fe y práctica.
La Confesión siempre utiliza "sumergido" para bautizado. También es la primera Confesión Bautista que prescribe la imposición de manos a todos los creyentes bautizados. Esta práctica parece haber llamado la atención de los bautistas recientemente, y John Griffith fue un destacado exponente de ella. Todavía no se usaba comúnmente entre los bautistas generales.
Los cuáqueros se dieron cuenta rápidamente de la oposición cada vez más dura de los bautistas, de los cuales Griffith era líder. En 1654 Edward Burrough respondió a A Voice from the Word of the Lord de Griffith, y en 1655 Richard Farnsworth publicó una crítica respuesta a la Confesión de 1654.27 Quizás la Confesión estabilizó a todos los Bautistas Generales de Londres, después de hacerles conscientes del grave peligro en el que se encontraban, porque refleja cierta estabilidad y madurez de pensamiento que caracterizó a las iglesias representadas por ella. También ofrece la mejor imagen de la reacción de los bautistas ante el primer esfuerzo serio de los cuáqueros por ganar Londres.
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Whitley, Minutas, 1, 228 y Baptists of London, 114. Artículo 22.
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D. LA CONFESIÓN DE LA ASOCIACIÓN MIDLAND, 1655
En las Midlands, en 1655, los bautistas generales superaban con creces a sus hermanos calvinistas. La Confesión Bautista General de 1651 había sido firmada por miembros de treinta congregaciones de la zona, pero cuando los Bautistas Particulares se reunieron en 1655 para constituir la Asociación Midland, sólo había catorce de sus iglesias en los ocho condados, y sólo siete de ellos estaban todavía dispuestos a asociarse.
Dos factores principales llevaron a la formación de la Asociación Midland en 1655. Uno fue la tendencia general entre los bautistas en ese momento hacia la asociación. Al promover esta tendencia, las iglesias de Londres tomaron la iniciativa, y evidentemente estaban preocupadas por los inicios de la organización en las Midlands. Que Daniel King, quien sin duda estaba guiando a las iglesias de las Midlands a asociarse, pertenecía a ese círculo se muestra en un libro que se publicó en Londres en 1650. En este libro, A Way to Sion, que era una exposición de las enseñanzas bautistas, la Epístola Dedicatoria estaba firmada por cuatro destacados líderes londinenses. Probablemente por sugerencia de las iglesias de Londres, en 1655 estaba dedicando gran parte de su tiempo a formar asociaciones de iglesias en varias partes del país.
El otro factor que promovió la organización de la Asociación fue la gran actividad de los cuáqueros en las Midlands en 1654 y 1655. En 1654, George Fox regresó a las Midlands, debatió con algunos bautistas en Biddesley, Warwickshire, y convocó a una Gran "reunión general" a la que asistieron predicadores cuáqueros de Londres, Bristol y muchos otros lugares. Fox estuvo presente para dirigir a sus predicadores durante al menos parte de 1655 y para entablar un debate con "varios bautistas" en Sileby, Leicestershire. ". Cuando King escribió Un camino a Sion, trató de refutar a los "Buscadores" o "Camareros", pero cuando los líderes de Londres finalmente publicaron el libro un año después, su preocupación fue protestar (en la Epístola Dedicatoria) contra los Cuáqueros.
A la luz de la actividad cuáquera, algunas iglesias bautistas particulares de Midland escucharon de buena gana el llamado de Daniel King a asociarse. Representantes de siete iglesias se reunieron en Warwick el 3 de mayo de 1655 en una sesión preliminar para considerar ciertos Artículos de Fe que podrían servir como base doctrinal para la asociación que se proponía. Las iglesias estaban ubicadas en los condados. de Warwicky Glotte, Oxford y Derby, la correspondencia evidentemente había preparado a los mensajeros para su tarea y luego consideraron rápidamente las doctrinas, cuyo acuerdo sería la base de la unión.
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A S. Langley, "Disputaciones bautistas del siglo XVII", en Transactions Baptist History Society, VI (1918-19), 113-114.
Harvey, op. cit., pág. 98. "Langley, supra.
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Cuando hubieron examinado y aprobado dieciséis artículos, fijaron una segunda reunión que se celebraría en Moreton-in-the-Marsh, el 26 de junio, en la que tendría lugar la adopción formal de la Confesión por las iglesias y el comienzo real de su vida asociativa. Antes de la reunión de junio, cada iglesia examinó cuidadosamente y adoptó solemnemente los Artículos como su propio credo. Así, se informó en Moreton de un acuerdo total y se colocaron firmas en los artículos y en una declaración de propósitos:
Por lo tanto, nos reconocemos mutuamente como verdaderas iglesias de Cristo; y que es nuestro deber mantener comunión unos con otros... y así ayudarnos unos a otros, según el Señor nos dé oportunidad y capacidad, esforzándonos para que todos podamos aumentar más y más en fe y conocimiento, con toda pureza y santidad, para honra de nuestro Dios. Y es nuestra resolución, en la fuerza de Cristo, esforzarnos por hacerlo.
Daniel King era un predicador laico cuyas oportunidades educativas evidentemente habían sido limitadas. Sólo tuvo compañeros laicos en la preparación y firma de la Confesión de 1655. Eran hombres ocupados que tenían poco uso del lenguaje abstracto, por lo que su Confesión es breve y precisa. Su brevedad se ajustaba al propósito de su preparación. Cuando la Carta Circular de la Asociación se envió a las iglesias, informando de los procedimientos de las reuniones, la Confesión apareció a la cabeza como una especie de estandarte. También llegó a los libros de la iglesia local.
La Confesión debe haber sido modelada según la Confesión de Londres de 1644, pero sus declaraciones son originales. A pesar de su brevedad, la porción teológica es un resumen cuidadoso y digno de alabanza de la doctrina calvinista bautista de mediados del siglo XVII. Si Daniel King hubiera sido en una fecha anterior un bautista general como supone Whitley, su reacción contra el arminianismo podría explicar la fuerza del calvinismo de la confesión. El énfasis en el artículo 13 sobre el lugar de las obras cristianas como evidencia externa de la conversión antes del bautismo muestra la distancia a la que estos bautistas se encontraban respecto de una comprensión sacramental de la ordenanza.
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Stokes, op. cit., 26-28. "Owen, Registros de una antigua asociación, 72-73.
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El propósito principal de la Confesión era instructivo más que apologético. Su utilidad no se perdió pronto. Según Stokes, 35 cuando la Asamblea General Bautista Particular buscó en 1689 establecer una expresión doctrinal actualizada, se adoptó la elaboración de 1677 de la Confesión de la Asociación Midland. Esta Confesión de la Asamblea se convirtió en la más conocida de las Confesiones Bautistas inglesas. Así, lo que faltaba en la Confesión de Midland fue compensado en la Confesión de 1689.
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Acta de Asamblea General, I, xxxviii.
35 op. cit., 5-16.
* La Confesión de 1655 probablemente no fue publicada por sus autores y suscriptores. Fue editado en 1905 a partir de los libros de Tewkesbury y Bourton Church (Owen, Records of an Old Association, 72-73) por el reverendo W. Gwynne Owen. La Sociedad Histórica Bautista agregó esta edición a su Suplemento de las Confesiones de Fe Bautistas de McGlothlin págs. xviii-xx de la edición británica de 1911).
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E. LA CONFESIÓN DE SOMERSET (BAUTISTA PARTICULAR), 1656
El gran apóstol bautista particular del oeste de Inglaterra fue Thomas Collier, un predicador laico de extraordinarios dones y energía. Parece que apenas hubo un lugar en Wessex que no visitara en sus viajes evangelísticos. Por supuesto, fundó iglesias, y para ellas escribía "Epístolas Generales" en 1649.37 El propio Collier puede haber sido el vínculo principal entre las iglesias, pero es evidente que había una especie de hermandad entre ellas en 1651. Los días 6 y 7 de noviembre de 1653, los representantes de las iglesias se reunieron en Wells. La imposición de manos a todos los creyentes bautizados fue el tema más discutido. Collier llama a ésta "la Primera" entre varias reuniones de la Asociación entre 1653 y 1657.38
La séptima reunión de la Asociación tuvo lugar en Bridgewater los días 5 y 6 de septiembre de 1656, momento en el que se aprobó una Confesión de Fe. Evidentemente fue obra de Collier, pero el hecho de que en esta reunión se tomaran decisiones a favor de algunas de las posiciones anunciadas en la Confesión, podría indicar que tuvo ayuda en la preparación de la Confesión. Es evidente por la apariencia que los cuáqueros fueron los principales responsables de la aparición de la Confesión en 1656. Los autores dijeron que dos hechos los llevaron a exponer sus creencias. Primero, negaron la "acusación general" de que su iglesia no era calvinista y, por lo tanto, no estaba de acuerdo con las iglesias particulares de Londres, y poseía tanto a los hermanos de Londres como su confesión.
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17 Whitley, Una bibliografía bautista, 40.
18 "Collier, Varias Resoluciones y Respuestas a Consultas.
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Segundo, que eran muy consciente de las grandes distracciones y divisiones que hay entre las personas profesantes en esta nación, las muchas formas y artimañas de Satanás para seducir y engañar a las almas, los grandes apartamientos de la fe, y eso bajo gloriosas nociones de espiritualidad y santidad.
Collier tenía conocimientos específicos de los cuáqueros. A principios de 1654, los pioneros cuáqueros, Audland y Ayrey, se trasladaron a Bristol, bordeando Gales y predicando a su paso. Una vez en Bristol, Audland parece haber ido directamente a una reunión bautista, donde su predicación fue bien recibida. Él y Ayrey pronto pasaron a predicar en muchos lugares de Somersetshire y condados adyacentes. Sin embargo, antes de partir hacia Londres, se toparon con la oposición bautista y en julio se vieron arrastrados a un debate con algunos bautistas en Broadmead, Bristol, sobre "la luz interior". En octubre, Audland había regresado a Bristol con John Canne (anteriormente bautista) a su lado. Se les dio una tremenda recepción y miles de personas asistieron a su predicación al aire libre. Muchos bautistas se sintieron atraídos por el nuevo movimiento, y las iglesias bautistas enfrentaron una difícil tarea al tratar de mantener la unidad y la paz en su comunidad. Braithwaite admite que el movimiento cuáquero se fortaleció en Somerset en gran medida gracias al proselitismo de los bautistas. Se añadió más leña al fuego cuáquero con la llegada de George Fox, hacia finales de 1655, en una gira por el suroeste.
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Underhill, Confesiones de fe, 63.
Langley, loc. cit., en Transacts. Sociedad Histórica Bautista.
Braithwaite, op. cit., 165-167.
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El fuego cuáquero ardía amenazadoramente alrededor de los bautistas cuando su Asociación Occidental (o Somerset) se reunió en septiembre de 1656, posiblemente en 1653, cuando, al igual que la Confesión de la Asociación Particular de Midland, habría servido como base de unión, para los bautistas. Los autores dijeron que "cuando el Señor nos puso por primera vez en esta obra, no pensamos en exponerla al público", sino que pretendíamos "probar nuestra unidad en la fe". 42 En cualquier caso, Collier, quien en 1654 se le dio el cargo único de "Superintendente General y Mensajero de todas las Iglesias Asociadas", fue su autor principal.
La Confesión lleva la marca de una cuidadosa preparación, y la huella de Collier puede verse en varios puntos. Si bien se hace un esfuerzo por aproximarse a la posición teológica de la Confesión de Londres, hay completa independencia de expresión y hay algunas omisiones notables de material del documento más antiguo. Quizás había algo de fundamento para decir que estos bautistas no tenían la misma perspectiva teológica que sus hermanos de Londres. McGlothlin sugiere que "algunos celos y miedo" de las iglesias de Londres impulsaron la formulación de esta Confesión, pero parece improbable que este miedo afectara tanto a la autoridad de las iglesias de Londres como a la teología de algunos bautistas de Londres. El calvinismo de la Asociación Occidental no era de tipo rígido. Collier, como evangelista laico, estaba preocupado por algunas de las mismas dificultades prácticas que los bautistas generales decían ver en la doctrina de una expiación restringida o particular, pero le gustaba el marco calvinista.
Es importante señalar que había Bautistas Generales dentro del área de la Asociación Occidental, y la Confesión de 1656 probablemente representa un intento de comprender a todos los Bautistas del distrito independientemente de su Calvinismo o Arminianismo, el artículo 34 es una de las declaraciones más claras sobre la obligación de una iglesia en tiempos de William Carey. Esta es la única conferencia bautista que incluye un artículo sobre los judíos y sobre la actitud que los cristianos deben tomar hacia ellos. Los omnipresentes cuáqueros son en parte responsables del artículo, habiendo debatido en 1656 con Collier la cuestión de la admisión de los judíos en Inglaterra. El énfasis en la obediencia a las "ordenanzas de Cristo" se debe a la experiencia de Colliers y a la controversia cuáquera. Ciertas opiniones de los cuáqueros exigían la angelología y la escatología de la Confesión.
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Underhill, op. cit., 63.
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Esta Confesión es notable por dos razones: primero, representa el primer esfuerzo importante para lograr que los bautistas particulares y generales lleguen a un acuerdo y unión; y, segundo, enuncia claramente tres principios distintivamente bautistas: el deber de una iglesia de recibir sólo a aquellos que dan evidencia de haber sido regenerados, el derecho de una iglesia de llamar y ordenar a sus propios ministros, y la obligación de la iglesia de enviar representantes para predicar el evangelio al mundo. Estos principios llamaron la atención del público mediante la Confesión, y su práctica derrotó al cuaquerismo entre los bautistas y fomentó un grupo unido de iglesias evangelísticas, muchas de las cuales continúan hasta el día de hoy.
Copias originales de esta Confesión se encuentran en el Museo Británico; la Biblioteca Bodleiana, Oxford; y la Biblioteca del Manchester British College, Manchester. Hay copias facsímiles de la Confesión en Underhill, Confessions of Faith, Crosby, History of the English Baptists (Vol. 1, Apéndice III), y McGlothlin, Baptist Confessions of Faith. Esta copia está tomada de McGlothlin.
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Véase la opinión de la Asociación sobre la Expiación en 1655 en Collier, Varias resoluciones y respuestas a consultas. Véase Un breve Ducret sobre algunas de las objeciones hechas contra la entrada de los leus en esta Commonwealth (1656). En The Right Cloths 116456h y True Subjects of the Visible Church (Epístola Dedicatoria), Collier dice "Constitución y Trato contra la práctica de las Ordenanzas", pero que Dios había encarecido su entendimiento.
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F. UN ANTÍDOTO CONTRA LA INFECCIÓN DE LOS TIEMPOS, 1656
Un documento que lleva el nombre anterior, publicado en Gales por un grupo de Bautistas Particulares en 1656, ha sido considerado una Confesión de Fe. Su forma única ha oscurecido su carácter confesional. El crecimiento inicial de la causa Bautista Particular de Gales se debe en gran medida al celo y la capacidad administrativa de John Myles, principal responsable del escrito del Antídoto. Graduado en Oxford, Myles había comenzado a predicar en Gales en 1644 ó 1645, probablemente como independiente. Al conocer a algunos bautistas particulares que pertenecían a un destacamento del Nuevo Ejército Modelo, enviado a Gales en 1648, se convirtió a sus puntos de vista. En la primavera de 1649 viajó a Londres, donde fue bautizado con profesión de fe. La iglesia Glass-house Yard lo recibió con entusiasmo y dejó constancia de que su venida fue una respuesta a la oración por los misioneros locales.
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46 Isaac Backus, historiador bautista estadounidense del siglo XVII, informó que las iglesias de Myles y otros publicaron una confesión de su fe, "en la que adoptaron las palabras de David en Sal. 51,1" y a la que Geo se opuso públicamente. Fox (Historia del norte de Inglaterra, I, 460). Ésta es esa Confesión.
Gordon, A., en Diccionario de biografía nacional, XXXIX, 445.
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Después de una estancia de quince días en Londres, tiempo durante el cual se familiarizó con las prácticas de las iglesias bautistas, el líder particular regresó a Gower con el respaldo de la iglesia Glass-house Yard y se dedicó a su trabajo. Cinco congregaciones estaban bajo su cuidado en 1652, otras bautistas en Gales; y, para protegerse contra la disciplina más fácil de los bautistas arminianos y la lucha doctrinal más suave de ciertos bautistas particulares, Myles efectuó una organización de sus iglesias que daba a las Asambleas Generales una supervisión tan estrecha sobre ellas que las acercaba al presbiterianismo.
Richards habla del encierro de los bautistas "cercanos" en "una triple armadura de calvinismo agresivo, comunión estricta y la habilidad de un dialéctico consumado", 4 pero ni siquiera esta armadura evitó el surgimiento de cuestiones relativas a la remuneración estatal de los mineros. Los cuáqueros estaban causando estragos en muchas bandas dispersas de bautistas en el sur de Gales, y estaban circulando documentos provocativos e hirientes contra los bautistas en Radnorshire, Llanafan y Montgomeryshire.50 Myles decidió preparar una refutación directa del cuaquerismo que sería al mismo tiempo una confesión de fe para sus iglesias. Se buscó a sus hermanos en una reunión celebrada en Brecknock los días 29 y 30 de mayo de 1656. La confesión que se presentó tenía como objetivo corregir a los hermanos descontentos y refutar a los cuáqueros. Fue "publicada por nombramiento de los élderes y mensajeros". de las varias iglesias de Ilston, Abergavenny, Tredinog, Carmarthen, Hereford, Bradwardine, Cledoch y Llangors...."
La originalidad de la Confesión debe remontarse al genio de Myles, y tanto la simetría del pensamiento como la fuerza de expresión del documento acreditan las habilidades del autor.
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Richards, El movimiento puritano en Gales, 1639-53, 202. • Desarrollos religiosos en Gales, 1654-62, 262-264. Thomas, Historia de la Asociación Bautista en Gales, 17.
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La Confesión se divide en tres secciones. La primera, "Consideraciones presentadas a los pecadores", es la sección doctrinal; el segundo, "Admoniciones a los santos", se refería a las cinco "corrupciones reinantes" de la época; y el tercero, "Invitaciones a los reincidentes", contenía consideraciones prácticas para los cristianos descarriados.
La Confesión sirvió como punto de reunión para los bautistas "cercanos", mientras que otros grupos bautistas galeses fueron destrozados por el movimiento cuáquero. Obtuvo de George Fox, en 1659, una respuesta duramente crítica titulada El gran misterio de la gran ramera y el reino del anticristo revelado... Como las copias de Un antídoto eran muy escasas, la Sociedad Histórica Bautista de Gales publicó la obra ( editado por T. Shankland) en 1904 en Cardiff. La respuesta de Fox a An Antidote se incluyó como apéndice. Copias originales de la Confesión sólo se encuentran en el Museo Británico y en la Biblioteca Angus, Regent's Park College, Oxford. El documento es demasiado extenso para reproducirlo aquí, ya que la edición de la Sociedad Histórica tiene 51 páginas.
G. OTRAS CONFESIONES ASOCIACIONALES
No se debe permitir que el interés por las confesiones pioneras del siglo XVII oculte el hecho de que ocasionalmente aparecieron nuevas confesiones asociativas en el siglo siguiente. Un círculo de iglesias bautistas particulares en West Riding y East Lancashire parecen haber adoptado, hacia 1750, una confesión propiedad de la Iglesia Rossendale alrededor de 1711. Se adoptó otra confesión en la reorganización de la Asociación de Yorkshire y Lancashire en 1787. Quizás con alguna revisión, este libro fue impreso anualmente por la Asociación de Lancashire y Cheshire, hasta casi finales del siglo XIX. Sin duda hubo otras confesiones asociativas, aunque pocas de ellas fueron impresas. Tuvieron una amplia circulación manuscrita y se incorporaron en numerosos libros de la iglesia. Algunos todavía están en uso.
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"McGlothlin, op. cit., Suplemento de la edición británica, 1911, XX-XXI
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