1. CONFESIONES ANABAPTISTAS
Los hermanos suizos o anabautistas no produjeron credos formales. Debido a la incesante persecución y opresión, tuvieron pocas oportunidades de escribir extensamente sobre su fe. No se permitió que se desarrollara un sentido de fortaleza organizacional, del cual surge naturalmente la expresión de credos. Además, la comunidad albergaba un prejuicio genuino contra los credos autorizados, como sustitutos inadecuados de las Escrituras y como limitaciones peligrosas al liderazgo del Espíritu en la interpretación de las Escrituras.
A. DIECIOCHO DISERTACIONES SOBRE TODA LA VIDA CRISTIANA Y DE LO QUE CONSISTE, 1524
El exponente literario más erudito y prolífico del anabautismo temprano fue Balthasar Hübmaier, pastor de Waldshut, quien abrazó las ideas anabautistas en 1525. Educado en las universidades de Friburgo e Ingolstadt, donde recibió su doctorado en teología en 1512, su poderoso la predicación y el liderazgo inspirado dieron como resultado la reforma de su iglesia y el giro de un gran número de seguidores en Waldshut hacia las opiniones anabautistas. Mientras estuvo en Waldshut y más tarde en Nickolsburg en Moravia, adonde se vio obligado a huir por la persecución en 1526, actuó como portavoz y organizador de un movimiento vigoroso y en crecimiento. Se conservan al menos veinticuatro de sus escritos, todos preparados antes de julio de 1528, cuando fue arrestado por las autoridades austríacas y pronto quemado en la hoguera en Viena.
Del 26 al 28 de octubre de 1523, Hübmaier participó en la segunda disputa religiosa en Zúrich, celebrada por orden del gobierno de Zúrich para considerar la reflexión sobre la misa y el culto a las imágenes sagradas. En esta disputa, Hübmaier proporcionó la primera evidencia pública de que había roto con la Iglesia Católica Romana. Apoyó a Zwinglio en su oposición a las misas y las imágenes y, junto a Zwinglio, ocupó un lugar destacado en el debate.
A su regreso a Waldshut, Hübmaier se dedicó con celo a la tarea de ganar a su pueblo para la fe evangélica. Tratando de reproducir la disputa de Zúrich en Waldshut, apeló al clero de la ciudad y del campo del Decanato de Waldshut para que consideraran dieciocho artículos o tesis que proponía debatir con ellos en la siguiente conferencia pastoral. Vedder¹ duda que la disputa se haya llevado realmente a cabo, aunque cuando se enviaron las propuestas al impresor, Hübmaier seguramente planeó celebrarla. Aunque se publicaron antes de la organización formal del partido radical en Zurich en 1525, las proposiciones incluían puntos de vista que caracterizarían al movimiento de los Hermanos Suizos. Sin embargo, en 1524 Hübmaier aún no se había identificado con los radicales.
La siguiente traducción al inglés realizada por G. D. Davidson, Ph.D., del William Jewell College, se encuentra en su colección inédita, The Writings of Balthasar Hübmaier (5-9). Hübmaier utilizaba a menudo el apellido "Friedberger", siendo Friedberg su ciudad natal.
DIECIOCHO DISERTACIONES SOBRE TODA LA VIDA CRISTIANA Y DE LO QUE CONSISTE. PROPUESTAS AFIRMADAS EN WALDSHUT POR EL DR. BALTASAR FRIEDBERGER. Y OTROS. 1524
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Baltasar Hübmaier, 72 años.
La octava tesis en particular
Se puede encontrar una copia de las disertaciones originales en la Staatsbibliothek de Berlín. Davidon ha proporcionado puntuación en la siguiente traducción.
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B. LA CONFESIÓN DE SCHLEITHEIM, 1527
Los Hermanos Suizos estaban conscientes de una unidad dentro de su movimiento mayor de lo que generalmente se le atribuye, y el 24 de febrero de 1527, en una conferencia general en la pequeña ciudad de Schleitheim, cerca de Schaffhausen, abordaron los problemas prácticos de su confraternidad. El resultado fue un documento titulado "Unión fraternal de varios hijos de Dios sobre siete artículos", también conocida como la Confesión de Schleitheim. Los Siete Artículos no eran una declaración completa de la doctrina cristiana, sino una defensa contra las enseñanzas de algunos "falsos hermanos" que se inclinaban al antinomianismo, y una guía para las congregaciones representadas en la conferencia. Los "falsos hermanos" parecen haber sido ciertos anabautistas del sur de Alemania (a veces llamados anabaptistas espiritistas) cuya fe era más racionalista y menos bíblica que la de los hermanos suizos. Sin embargo, los Artículos parecían tener todas las características de una genuina confesión de fe y pronto obtuvieron una mayor aceptación y autoridad.
Como la primera declaración de fe anabautista importante que representa a un grupo, los Siete Artículos son de suma importancia como documento fuente para el estudio de las opiniones de los Hermanos Suizos. De hecho, la mayoría de las confesiones y resúmenes doctrinales posteriores de los anabautistas se basan en él. Después de meses de controversia con Zwinglio sobre las cuestiones de la separación de la Iglesia y el Estado y el bautismo de los creyentes, el pequeño grupo de radicales en Zurich, dirigidos por Conrad Grebel, se habían organizado formalmente, en enero de 1525, mediante la reinstauración del bautismo de los creyentes. La persecución de los Hermanos a manos de las autoridades había comenzado de inmediato, y los líderes rápidamente se convirtieron en fugitivos o fueron encarcelados. Grebel murió en el verano de 1526, probablemente por causas naturales. Manz y Blaurock fueron capturados en diciembre del mismo año, pero no antes de haber ganado un gran número de seguidores en el área de Zúrich. Manz fue ejecutado ahogándolo en enero de 1527, mientras que Blaurock fue expulsado de Zurich como extranjero, Hübmaier se dirigía a Moravia en 1526. Reublin, Hetzer y Michael Sattler escaparon o fueron desterrados de Zurich ese mismo año.
Sattler, uno de los líderes más nobles del nuevo movimiento, era un joven bien educado, natural de Staufen, cerca de Friburgo. Parece haber sido el líder de la Conferencia de Schleitheim y debe haber tenido mucho que ver en la elaboración de los Siete Artículos. Su experiencia como prior de un monasterio le había disgustado con la mundanalidad del clero y los monjes y, después de estudiar el Nuevo Testamento, se declaró a favor de la reforma. En marzo de 1525, estaba asociado con Conrad Grebel. Habiendo sido desterrado de Zurich, fue a Estrasburgo a finales de ese año y en la ciudad impresionó favorablemente a muchos. A principios de 1527 abandonó Estrasburgo y se dedicó a la obra evangelística en el valle del Neckar, reuniendo una congregación en la pequeña ciudad de Horb. A este período de su vida pertenece el encuentro de Schleitheim. Poco después fue arrestado, encarcelado durante once semanas en Binsdorf, juzgado en Rothenburg y, el 21 de mayo de 1527, ejecutado bárbaramente.
Los Siete Artículos también son importantes debido a su amplia circulación y uso en el Movimiento Anabautista. Zwingli, en una refutación de ellos en 1527, dijo que apenas había un anabautista que no poseyera una copia de sus "mandamientos tan bien fundamentados", revelando su aceptación general.
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Wenger, Mennonite Quarterly Review, XIX, 246, en su artículo sobre "La Confesión de Fe de Schleitheim", cita una carta de cincuenta ancianos de los Hermanos Suizos a Menno Simons que mencionaba que había un ministro en su conferencia celebrada en Estrasburgo en 1555-56. en cuya casa se hizo el acuerdo de Michael Sattler.
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La prueba alemana de 1533 con secciones epistolares por Michael Sattler, traducido por J. C. Wenger.
UNIÓN DE HERMANOS DE UN NÚMERO DE HIJOS DE DIOS SOBRE SIETE ARTÍCULOS
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C. DISCIPLINA DE LA IGLESIA, COMO DEBE VIVIR EL CRISTIANO, 1527
La iglesia de los anabautistas fue única en el sentido de que era una iglesia disciplinada y regulada. La disciplina era aceptada voluntariamente por el individuo, ya que se refería a cómo debía vivir en la hermandad; y por la iglesia, en lo que respecta a cómo se debería mantener la comunidad si se iban a aplicar en la práctica los principios del Sermón del Monte. Un orden de la iglesia (Gemeinde-Ordnung) o "disciplina", por lo tanto, se requería como un conjunto de reglas. Los Artículos de Schleitheim fueron la primera disciplina de este tipo, y Robert Friedmann" ha identificado otra, del mismo período, oculta durante mucho tiempo en la crónica huteriana (Geschicht Buch der Hutterischen Bruder). La sección del Geschicht Buch que contiene doce breves artículos parece haber llegado del período prehuteriano (antes de 1528, cuando parte del movimiento comenzó a practicar el comunitarismo y el pacifismo en Moravia). Tiene un paralelo en numerosos códices huterianos. Caspar Breitmichel, que escribió la crónica, no identifica la fuente de la documento, pero enumera los artículos con la fecha de 1529.
Los códices manuscritos presentan los artículos en relación con escritos de Hans Schlaffer, y se sugiere encarecidamente su autoría. Schlaffer comenzó a testificar en el valle de Inn, en el norte del Tirol, a mediados de 1527, y parece haber sido Vorsteher, o pastor, de los anabautistas en Rattenberg. Dado que fue arrestado en diciembre de 1527 y martirizado el 3 de febrero de 1528, habría tenido que redactar la disciplina para su pueblo en los primeros meses de 1527.
El breve documento da la impresión de ser un primer borrador o anteproyecto. Es posible que nunca haya aparecido un borrador terminado porque el gobierno tirolés disolvió la congregación anabautista en Rattenberg. Muchos miembros perdieron la vida y otros huyeron a Moravia. La Disciplina fue llevada con los refugiados, preservada y sus instrucciones fueron observadas fielmente.
La Disciplina es una declaración típicamente anabautista de la primera generación del movimiento. Su biblicismo y espiritualismo fueron características destacadas de la hermandad. En la introducción se indica el acuerdo unánime de los miembros con respecto al Ordnung, pero la última frase dice con un espíritu verdaderamente liberal que siempre que un hermano o hermana produzca un Ordnung mejor, "será aceptado en cualquier momento". Los artículos tienen un tono eminentemente práctico. Es notable la ausencia de una prohibición contra los juramentos y la participación en el gobierno.
El texto que figura a continuación no proviene de la crónica huteriana sino de un códice huteriano que aún existe entre los
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Mennonite Quarterly Review, XXIX, 162 y sigs.
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Hermanos en Canadá. Fue traducido por Elizabeth Horsch Bender. 10 Pasajes que faltan en el códice pero que están presentes en el Geschicht-Buch se añaden entre paréntesis, y hay otras pequeñas adiciones editoriales de la Sra. Bender, también entre paréntesis, que dan claridad a varias declaraciones. Las referencias bíblicas provienen del códice pero no se encuentran en la crónica.
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DISCIPLINA DE LOS CREYENTES: CÓMO DEBE VIVIR UN CRISTIANO (Ordnung der Gemein, wie ein Christ leben soll) INTRODUCCIÓN (faltante en el Geschicht-Buch)
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D. RECHENSCHAFT DE RIDEMANN, 1540
La persecución empujó a muchos anabautistas suizos y alemanes, en 1525 y después, a Moravia, que durante mucho tiempo había sido conocida como refugio para los disidentes. El gran líder temprano en esta región fue el erudito Balthasar Hübmaier. Organizó una congregación en von Lichtenstein, en cuyas propiedades se permitió establecerse a los refugiados. Miles de personas se unieron a esta congregación mediante el bautismo en un solo año, entre ellos Lord Leonhard von Lichtenstein.
Sin embargo, pronto llegaron a Nikolsburg refugiados que diferían de Hübmaier en varios puntos, incluido el principio de no resistencia. Las diferencias de opinión se centraron particularmente en cuestiones de la relación adecuada de la nueva iglesia con el orden político y social en el que se encontraba. Apareció Jacob Widemann, instando a la comunidad de bienes entre los hermanos cristianos como un principio necesario del evangelio. Además, en 1527 se llevó a cabo un debate entre Hübmaier y Hans Hut, en el que Hut instaba a adoptar opiniones de no resistencia y
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El énfasis escatológico apareció más tarde con mayor expresión en Jacob Hutter.
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la no participación en el gobierno, mientras que Hübmaier adoptó una actitud más positiva hacia el orden social. Leonhard von Lichtenstein llamó a los recién llegados a unirse con la congregación principal en Nikolsburg, pero ellos se negaron y celebraron sus propias reuniones. En el momento del arresto de Hubmaier, a mediados de 1528, la controversia aún no estaba resuelta y posteriormente las diferencias entre los dos grupos se hicieron aún más serias. Por lo tanto, Lord Lichtenstein informó al grupo que no resistía que no podían continuar en la ciudad, y una compañía de doscientas a trescientas personas abandonó Nikolsburg en 1528 bajo el liderazgo de Jacob Widemann y acampó en un pueblo llamado Bogenitz. Los seguidores de Widemann se negaron a participar en el uso de la fuerza, en los tribunales o en el gobierno, y en la guerra; de ahí que se les llamara Stäbler (es decir, aquellos que llevan un bastón en lugar de una espada). Los que seguían la tradición de Hübmaier se llamaban Schwertler (es decir, los que portan una espada). Portar espadas era una cuestión práctica en aquella época, en vista de la amenaza de invasión por parte de los turcos.
En Bogenitz, los Stäbler juntaron voluntariamente sus bienes en un manto y así comenzaron la práctica de la comunidad de bienes. Pasando a Austerlitz, por invitación de las autoridades civiles de ese lugar, construyeron sus primeras casas comunitarias. Sin embargo, no fue hasta la llegada de Jakob Hutter que la idea de una perfecta comunidad de bienes se hizo realidad. Hutter, ministro de un grupo anabautista en el Tirol, apareció entre los Stäbler en Austerlitz en 1529, buscando una unión entre ellos y su pueblo tirolés, que estaba siendo duramente perseguido. Hutter estaba plenamente convencido de la oposición absoluta de una sociedad cristiana al orden social mundial existente, e instó a aplicar la estrategia de una retirada radical del mundo. Regresó al Tirol y preparó a su pueblo para iniciar su éxodo a Moravia.
Mientras tanto, se produjo una división entre los Stäbler durante el invierno de 1530. El grupo de Widemann permaneció en Austerlitz, mientras que el resto, liderado por un colaborador de Hutter, Jorg Zaunring, se trasladó a la cercana Auspitz, donde establecieron una casa comunidad (bruderhof). Hutter fue apelado por Ambos grupos regresaron nuevamente a Moravia para ayudar a recuperar la disciplina adecuada y sanar el cisma. Con este fin realizó tres viajes más a Moravia y en 1533 fue nombrado obispo del grupo Stäbler en Auspitz. No logró unir a las otras congregaciones con su grupo de Auspitz, pero instituyendo una disciplina estricta y un orden riguroso de comunidad de bienes, hizo de su congregación el centro del anabautismo moravo y dio su nombre permanentemente a los hermanos huteritas."
Pronto hubo numerosas comunidades prósperas en Moravia, todas bajo la protección de los nobles. Las granjas colectivas eran casi enteramente autosuficientes; sus ganancias iban al tesoro común y se utilizaban según las necesidades de la comunidad. Al frente de cada bruderhof había un obispo o pastor, elegido de por vida, que se mantenía en contacto con los empresarios y ministros y, junto con los ancianos, supervisaba la comunidad. Algunos ministros fueron nombrados como apóstoles y enviados a predicar y bautizar.
Uno de esos misioneros fue Peter Ridemann, que trabajó en muchas partes de Alemania y Austria durante al menos diez años. Originario de Silesia, parece haberse unido a la hermandad en 1532. Mientras estaba en prisión en 1540 en las ciudades de Marburg y Walkersdorf, redactó una gran obra doctrinal, Rechenschaft unserer Religion, Lehre, und Glaube, que se convirtió en el documento central" de los anabautistas moravos.
Las autoridades austriacas plantearon enérgicas objeciones a la política de los nobles de tolerar a los huteritas. Una dieta provincial morava ordenó la expulsión de los anabautistas, y fueron expulsados temporalmente. Hutter huyó al Tirol, donde fue capturado y brutalmente asesinado en 1536. Alrededor de 1540, la hermandad necesitaba, como medida de autodefensa, formular una confesión de su fe que declarara oficialmente sus principios. La Rechenschaft fue el resultado de la preocupación común de los dirigentes huteritas, aunque Ridemann fue su autor. Ridemann fue elegido colíder de la iglesia en Moravia en 1542, sucediendo a Hutter, y continuó en el cargo hasta su muerte en 1556.
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Revista trimestral menonita, XXVI, 25-32.
14 Cuenta (o Justificación) de nuestra Religión, Enseñanza y Fe. Mennonite Quarterly Review, "Las doctrinas huteritas..." por Franz Hermann,
XXVI, 24-35.
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La Rechenschaft, a pesar de sus 110 páginas, no es un tratado teológico, sino una simple confesión de fe. Muchos capítulos comienzan con la cláusula "Confesamos", y el propósito del autor al escribir es confesional. Dice que el libro fue escrito primero. Los artículos básicos de fe se tratan en la primera mitad de la primera parte, mientras que las regulaciones prácticas y las enseñanzas de la comunidad ocupan la segunda mitad.
Este pretencioso documento anabautista, que gozó de un uso generalizado entre los huteritas y ayudó a sobrevivir a sus comunidades en dificultades, merece un estudio mucho más serio del que puede recibirse aquí. Muestra deuda con los escritos de Hübmaier, especialmente sobre los temas del bautismo y la Cena del Señor. Si bien no tiene relación directa con la denominación bautista moderna, sí contribuyó directamente al movimiento anabautista en Europa occidental, con segmentos del cual los huteritas estuvieron en comunicación en varios momentos durante los siglos XVI y XVII.
Robert Friedmann ha resumido el contenido del libro de la siguiente manera:16
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CUENTA DE NUESTRA RELIGIÓN, ENSEÑANZA Y FE
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E. LA CONFESIÓN DE WATERLAND, 1580
En Europa occidental, el movimiento anabautista se extendió a una velocidad increíble, ganando miles de conversos en Alemania y los Países Bajos en los diez años posteriores a 1525. Creció a pesar de la severa persecución a manos de católicos y protestantes por igual. Luego, hacia 1530, Melchior Hoffmann, antiguo luterano y natural de Suabia, se unió al movimiento del Bajo Rin. Tenía poco en común con los hermanos suizos y es posible que nunca haya sido bautizado como creyente. 19 Abrazó la cristología docética y descartó la no resistencia. Muchos aceptaron con entusiasmo su opinión de que el reino milenario pronto aparecería en Estrasburgo, y no se desilusionaron cuando, después de su encarcelamiento y el surgimiento de nuevos líderes, Münster fue nombrado la Nueva Jerusalén.
En 1535 Münster fue tomada por los hoffmanitas que, al ser atacados, optaron por defenderse. Siguió un largo asedio, durante el cual se utilizaron relatos distorsionados de lo que estaba sucediendo dentro de la ciudad para provocar el oprobio universal sobre el nombre de anabaptista. Finalmente la ciudad quedó reducida y los defensores supervivientes fueron torturados y masacrados
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*Horsch, Menonitas en Europa, 172-173.
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. Un año después, en Buckholt, Westfalia, Obbe Philips dirigió una reunión general de los anabautistas de Alemania y los Países Bajos. La mayoría no había tenido nada que ver con el episodio de Münster y ahora reiteraban sus convicciones de no resistirse.
A raíz del asunto Münster se desató una gran ola de persecución sobre el pueblo; pero un ex sacerdote de Frisia Occidental, Menno Simons, nombrado obispo en 1537, logró reunir en una comunidad a la gente dispersa. Hasta 1553, los Doops gezinde, o menonitas, como se les llamaría más tarde, eran el grupo evangélico más grande de los Países Bajos. La persecución continuó a lo largo del siglo, y los menonitas compilaron un enorme martirologio; sin embargo, hubo un crecimiento notable, especialmente en las provincias del norte. La gravedad de la persecución en Flandes provocó un extenso éxodo de menonitas a Frisia y otras provincias del norte. Luego se fundaron congregaciones flamencas en numerosos lugares del norte.
Las divisiones comenzaron a aparecer entre los seguidores de Menno durante su vida, surgiendo diferencias especialmente en lo que respecta a la disciplina y la doctrina de la Encarnación. Menno insistió en una disciplina eclesiástica cada vez más rígida a medida que crecía, y su cristología tendía hacia el hoffmannismo. No asistió a una conferencia general de anabautistas europeos en Estrasburgo en 1555, lo que desalentó una mayor discusión sobre la Encarnación por considerarla poco rentable. Cuando la conferencia pidió a Menno que relajara su severa disciplina, escribió Een Fondament (Libro Fundacional) para defender su posición.
En el momento de la muerte de Menno en 1561, los menonitas holandeses estaban divididos en cuatro grupos: los flamencos, que exageraban bastante la disciplina de Menno, los frisones y alemanes que estaban de acuerdo con las opiniones de Menno, y los habitantes de Waterland (que vivían principalmente en una pequeño distrito entre Amsterdam y Purmerend en Holanda) que siguió las decisiones de Estrasburgo. En Amsterdam estaban los dos grupos extremos, los rígidos flamencos y los liberales Waterlanders. La principal diferencia disciplinaria entre ellos se refería al tratamiento de los miembros que habían sido culpables de algún delito grave, las iglesias de Waterland sostienen la posición original de Menno de que la expulsión debe ir precedida de al menos tres amonestaciones sin arrepentimiento. La posición posterior de Menno fue que la excomunión inmediata debía seguir al pecado atroz, y ésta era la opinión de los flamencos. Sobre esta cuestión, los habitantes de Waterland se separaron del cuerpo principal de menonitas en 1555, pero continuaron algunas relaciones.
Los anabautistas en Polonia en la última parte del siglo XVI cayeron bajo la influencia de Fausto Socinus y adoptaron puntos de vista unicitarios. En 1574, uno de sus ministros, Schomann, publicó una confesión y un catecismo en Cracovia que exponía los nuevos puntos de vista sobre la persona de Cristo. La cristología era entonces un tema ampliamente discutido entre los menonitas. Por lo tanto, los socinianos enviaron a varios de sus ministros, entre ellos Christopher Osterot, a Holanda para visitar el ala liberal de los menonitas, los Waterlanders, e instaron a una unión con ellos. Se reunieron con el destacado líder holandés de la época, Hans de Ries, quien les dijo que tal unión era imposible. Su respuesta a una carta ofensiva escrita por ellos después de su partida fue un libro titulado Prueba clara de la eternidad y deidad de Jesucristo. De Ries, natural de Flandes y pastor de la Iglesia Waterlander en Middleburg (y más tarde de las iglesias de Emden y Alkmaar), luego, con la ayuda de Lubbert Gerrits, redactó una confesión de fe de cuarenta artículos que sirvieron durante mucho tiempo al Iglesias de Waterland. Esta confesión, publicada en 1580 o 1581, se considera la segunda Confesión de Fe menonita, supuestamente habiendo sido preparada una confesión anterior de Waterland en 1577.20 Quizás la segunda fue una reimpresión o reuna elaboración de la primera.
El interés bautista en la Confesión de De Ries y Gerritz surge del hecho de que la Confesión se volvió a publicar en 1610 a petición de John Smyth, el líder separatista inglés a partir de cuya compañía se formó la primera Iglesia Bautista General. En contacto con los Waterlanders, el partido de Smyth se convenció de la doctrina del bautismo de los creyentes, y fue a la iglesia de los Waterlanders en Amsterdam a donde se unió la mayoría de los seguidores de Smyth después de la muerte de Smyth. La la confesión de 1580 se empleó para probar el acuerdo entre los ingleses y los menonitas; por lo tanto, debería compararse con la confesión de treinta y ocho artículos proporcionados a Smyth y su gente con el mismo propósito
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Horsch, Historia menonita, 1, 246.
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La Confesión de Waterland es una obra bastante elaborada y completa. Hacia 1580 la costumbre de hacer confesiones estaba bien establecida entre los reformadores y no faltaron modelos. Aquí se proporciona la traducción de McGlothlin¹¹ del texto latino de Schyn, Historia Christianorum, I, 172-220. No se conoce ninguna copia de la confesión original.
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BREVE CONFESIÓN DE LOS ARTÍCULOS PRINCIPALES DE LA FE CRISTIANA.
Preparado por
John de Rys y Lubbert Gerrits, ministros del Verbo Divino entre los protestantes
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F. LA CONFESIÓN DE DORDRECHT, 1632
La más influyente de todas las confesiones menonitas fue adoptada en Dordrecht el 21 de abril de 1632, en una conferencia de paz de ministros flamencos y frisones. Representación en esta conferencia fue lo suficientemente grande como para provocar del clero reformado una protesta contra "esta extraordinaria reunión de anabautistas de todas las provincias". La confesión, cuyo primer borrador fue escrito por Adrian Cornelis, obispo de la Iglesia flamenca en Dordrecht, sirvió exitosamente como base de unión para los cuerpos frisón y flamenco. De los cincuenta y un ministros que firmaron la confesión, dos eran de Crefeld, Alemania, y dos del centro y sur de Alemania ("el país superior").
Los menonitas alsacianos adoptaron la Confesión de Dordrecht en 1660, y el Palatinado y otras iglesias menonitas alemanas siguieron posteriormente su ejemplo. Influenciados por los menonitas holandeses de Germantown, el gran grupo de menonitas de Pensilvania (de origen suizo) adoptó la Confesión en 1725. La Confesión todavía es propiedad de la "Iglesia Menonita" y otros organismos menonitas conservadores de Estados Unidos. Su principal importancia para los menonitas estadounidenses es "su valor como símbolo de la herencia menonita de fe y forma de vida".
La siguiente traducción, tomada de Wenger, The Doctrines of the Mennonites (Apéndice II, 76-83), fue hecha por Joseph F. Sohm para su edición en inglés de 1938 del Martyr's Mirror.
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G. OTRAS CONFESIONES MENONITAS
Después de 1580, los menonitas redactaron numerosas confesiones y otras declaraciones doctrinales, generalmente con el propósito de curar cismas. Estos no parecen haber tenido influencia directa en la confesión bautista, por lo que sólo se enumeran aquí.
(1) The Concept of Colony, mayo de 1591, un esfuerzo por unir a los frisones y flamencos con los menonitas del alto alemán (hermanos suizos). Firmado por representantes de iglesias del país del Rin, Alsacia, Estrasburgo, Wurtemberg y Holanda. Schyn, Historia, II, 79.
(2) The Frisian Confession, 1600. Treinta y tres artículos redactados por Peter Janz Twisck. Van Braght, Espejo del mártir, 373-410.
(3) The Olive Branch, septiembre de 1625. Redactado en Ámsterdam con miras a unir las iglesias frisia y flamenca. En forma latina condensada en Schyn, Historia, II, 85 y siguientes. En inglés, traducido del holandés, Van Braght, supra, 26-32.
(4) Confesión de algunas iglesias unidas de Frisia y la Alta Alemania, 1730. Por John Centsen. Van Braght, supra, 27-38.
(5) Una Confesión que trata sólo del único Dios... y de la Encarnación del Hijo de Dios, octubre de 1626. Aceptada por los diputados de Holanda como base de la política de tolerancia de los menonitas. Schyn, Historia, I, 79-85.
(6) Breve confesión de fe y de los artículos principales de la religión cristiana, octubre de 1630. Se utilizó para iniciar negociaciones entre dos grupos en Amsterdam. En latín, Schyn, Historia, II, 87-114. Inglés de los holandeses, Van Braght, supra, 36-38.
(7) Christian Fundamentals, 1921. Confesiones de la Conferencia General Menonita (Americana).
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